Nghệ thuật Phật giáo là gì? Nghệ thuật Phật giáo bao gồm các phương tiện mô tả chư Phật, bồ tát và các thực thể khác; các học viên và nhân vật lịch sử đáng chú ý; những cảnh tường thuật từ cuộc sống của tất cả những người này; mạn đà la và các hỗ trợ đồ họa khác để thực hành; cũng như các vật thể liên quan đến thực hành Phật giáo (vệ sinh, chuông, quần áo, v.v.). Âm nhạc, tụng kinh, kịch nghệ và thơ ca cũng có thể được coi là nghệ thuật Phật giáo. Các ví dụ sớm nhất được biết đến về các vật thể thờ cúng đối với Phật tử là xá lợi của Đức Phật và các nhân vật linh thiêng khác, cũng như các vật tượng trưng cho xá lợi (ví dụ: bảo tháp). Một bản văn ban đầu mô tả ba loại xá lợi: (1) Saririka: xá lợi vật chất của Đức Phật; (2) Uddesika: biểu tượng tôn giáo bao gồm tượng Phật, bảo tháp, pháp luân (bánh xe pháp), “ngụ ý nơi hành động và vật dụng như xá lợi của Phật”; (3) Paribhogika: những vật phẩm cá nhân được Đức Phật sử dụng. Xá lợi luôn gắn liền với câu chuyện cuộc đời của Đức Phật lịch sử (xem John S. Strong, Xá lợi của Đức Phật), và việc bảo tồn/thờ cúng chúng nhằm khuyến khích thực hành tôn giáo. Các ví dụ về nghệ thuật gắn liền với Phật giáo được phục hồi sớm nhất là mang tính biểu tượng, đề cập đến tính chất tượng trưng hơn là tính chất đại diện của chúng, và cho thấy một ý định giáo huấn. Các học giả khác nhau về việc liệu những biểu tượng như vậy tượng trưng cho chính Đức Phật hay chỉ ám chỉ cuộc đời của Ngài. Cây bồ đề thực sự, nơi giác ngộ, được trình bày để thay thế cho chính Đức Phật. “Kalingabodhi jataka kể lại sự thất vọng của người dân Sravasti, một ngày nọ, thấy rằng họ không có ai để tôn kính khi họ đến Jetavana và thấy Đức Phật “ra ngoài,” đã đi du ngoạn. Để khắc phục tình trạng này, khi trở về, Đức Phật cho phép Ananda trồng một cây bồ đề trước Jetavana […] và dùng làm điểm tập trung thay thế cho sự sùng kính của mọi người, bất cứ khi nào Đức Phật không ở tại đó. (Phật Xá Lợi, tr. 153). Thay vì miêu tả Đức Phật lịch sử (Thích Ca Mâu Ni), những hình ảnh tượng trưng cho cuộc đời của Ngài (đặc biệt là những điểm trong tiểu sử chỉ ra sự giác ngộ cuối cùng của Ngài), thường được sử dụng trong các cảnh tường thuật. Các hình ảnh mang tính biểu tượng phổ biến khác bao gồm: dấu chân, ngai vàng trống rỗng. Những hình ảnh được chạm khắc trên các cánh cổng ở Sanchi và Barihut nhằm mang đến những câu chuyện nâng cao tinh thần cho độc giả đương đại, và chứng minh sự kết hợp của các truyền thống và biểu tượng hiện có từ Ấn Độ và các khu vực xung quanh. Những hình ảnh nổi tiếng về bước chân của Đức Phật nhấn mạnh sự hiện diện vật chất của Ngài trên thế giới (và do đó, khả năng cho bất kỳ chúng sinh nào theo đuổi và đạt được giác ngộ), cũng như minh họa các dấu hiệu của Pháp luân, mô tả danh tính của Đức Phật. (cf, Susan L. Huntington: “Nghệ thuật Phật giáo sơ khai và lý thuyết về aniconism”, Tạp chí Nghệ thuật, Winter 1990.) Nghệ thuật Phật giáo đã phát triển một cách tự nhiên trong các nền văn hóa mà tôn giáo này phát triển mạnh mẽ, kết hợp các biểu tượng và phong cách. Do đó, nghệ thuật Phật giáo sớm nhất tham gia vào các biểu tượng và phong cách từ Ấn Độ giáo đã tồn tại trước đó (ví dụ: tư thế yoga) và nghệ thuật Đông La Mã (các hình vẽ trong kho lưu trữ), liên tục đề cập đến câu chuyện cuộc đời của Đức Phật. Các học giả đã tìm kiếm nguyên nhân cho sự ra đời của hình tượng con người trong nghệ thuật Phật giáo vào khoảng thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên từ các nền văn hóa của thời đại. Một số người cho rằng sự xuất hiện của hình tượng nhân hóa này là do ảnh hưởng kéo dài của văn hóa Hy Lạp-La Mã ở Gandhara (Pakistan ngày nay), trong khi những người khác lại cho rằng đế chế Mathura ở miền trung bắc Ấn Độ. Những lập luận này được tóm tắt rõ ràng trong Tượng Phật: nguồn gốc và sự phát triển của nó, Yuvraj Krishan, và xem thêm Karel Werner, tr. 68ff. trong Những đồ vật được tôn kính và những biểu tượng của Phật giáo Nguyên thủy, do Peter Harvey biên tập. Các văn bản Phật giáo (ngụy kinh) mô tả việc tạo ra các hình ảnh đại diện trong suốt cuộc đời của Đức Phật. Tất cả dựa trên tiền đề rằng các hành giả tìm kiếm một tiêu điểm thị giác, trong trường hợp không có Đức Phật. (Sự biện minh tương tự cũng áp dụng cho các xá lợi thỉnh cầu từ Đức Phật trong lúc Ngài còn tại thế, chẳng hạn như tóc.) Kinh Tăng Chi Bộ kể lại câu chuyện (sau này được các nhà sư du hành người Trung Quốc là Huyền Trang và Faxian kể lại) về vua Udayana của Kausambi, người đã làm một bức tượng bằng gỗ đàn hương. của Đức Phật, lúc đó đang viếng thăm cõi trời Trayatrimsa và nhà vua cảm thấy khó chịu khi sự vắng mặt của Ngài. Nghe tin này, vua Prasenajit của Kosala đã cho đúc một bức tượng Phật bằng vàng ròng. Trong cả hai trường hợp này, chính Đức Phật đã phê chuẩn sự sáng tạo, một sự thay đổi quan điểm so với quan điểm được tìm thấy trong các nguồn cổ xưa hơn của tiếng Pali. Sự phát triển của Phật giáo dẫn đến sự phát triển của Đại thừa đã thúc đẩy sự gia tăng đặc biệt là các hình ảnh tượng hình và việc tạo ra các tác phẩm nghệ thuật nói chung. Các thể loại phổ biến gồm: tranh lụa, tranh treo tường, sách và bản in minh họa, nghệ thuật thêu và các loại vải khác, tác phẩm điêu khắc (gỗ, kim loại, ngà voi, đá, ngọc bích) và kiến trúc. Nghệ thuật Phật giáo chủ yếu tập trung vào đền thờ hoặc tu viện, nhưng các đồ vật sùng kính cá nhân lại cực kỳ phổ biến. Nghệ thuật Phật giáo và Văn hóa vật chất Ngay từ đầu, Phật giáo là một hệ thống tín ngưỡng phát triển mạnh trong tầng lớp thương nhân, có lẽ do phương tiện mà nó cung cấp cho những cá nhân bị từ chối gia nhập hệ thống tôn giáo ở Ấn Độ và Hy Mã Lạp Sơn khi mới sinh ra đời. Tư tưởng và nghệ thuật Phật giáo phát triển thông qua các tuyến đường thương mại giữa Ấn Độ, Hy Mã Lạp Sơn, Trung Á, Trung Quốc, Ba Tư, Đông Nam Á và phương Tây. Du khách tìm kiếm sự bảo vệ của các hình ảnh Phật giáo và quyên góp cho các ngôi đền trên đường đi, nhặt đồ vật và điện thờ di động để sử dụng cho mục đích cá nhân. Vì tất cả những lý do này, Phật giáo đã tạo ra một phạm vi rộng lớn và số lượng đối tượng. …không đúng khi mô tả học thuyết Phật giáo là hoàn toàn trái ngược với việc sử dụng của cải vật chất. Khác xa với việc thể hiện sự không quan tâm đến đồ vật, các quy định của tu viện tập trung rất nhiều vào tài sản của tu viện, cẩn thận nêu chi tiết đường cắt và đường viền của áo choàng của nhà sư, vật liệu làm bát khất thực của anh ta và chiều dài của cây gậy đi bộ của anh ta. Điều này được thực hiện để duy trì sự phân biệt rõ ràng giữa những đồ vật gắn liền với tu sĩ Phật giáo khắc khổ và những đồ vật gắn liền với những loại người khác chỉ theo đuổi tiền bạc, hàng hóa và vật chất. Đó là, các đồ vật được sử dụng để thể hiện sự coi thường của nhà sư đối với thế giới suy đồi của những người bị ám ảnh bởi sự giàu có cá nhân. Một số đối tượng có thể được khai thác vì lý do lớn hơn là từ chối thế giới vật chất, nhưng để làm được như vậy cần phải chú ý tỉ mỉ đến từng chi tiết và tuân thủ các quy tắc ứng xử trong quá trình sản xuất và sử dụng chúng. (John Kieschnick, The Impact of Buddhism on Chinese Material Culture, p.5-6) Hiện nay, người ta bắt gặp hình ảnh Phật giáo ở cả những nơi tôn giáo và thế tục cao, được rao bán cho những người tu hành và như một phương tiện để bán sản phẩm. (cf, "bánh mì kẹp thịt pháp" tại blog Con ngựa tồi tệ nhất.) Người ta tìm thấy hai ý kiến liên quan đến việc sử dụng hình ảnh Phật giáo trong các trường hợp rõ ràng là khác xa với thực hành Phật giáo: 1) Bất kỳ ví dụ nào về nghệ thuật Phật giáo đều có lợi; 2) rằng việc truyền bá nghệ thuật Phật giáo vượt ra ngoài trọng tâm rõ ràng của việc thực hành tôn giáo là có hại tích cực cho việc thực hành Phật giáo. Blog hiện tại, nếu chỉ đơn thuần phục vụ mục đích học thuật, cố gắng hướng tới chế độ xem đầu tiên, trong khi vẫn duy trì quan trọng mỗi giây. Lịch sử nghệ thuật Phật giáo Lịch sử nghệ thuật Phật giáo được tạo ra bởi các học giả và du khách châu Âu vào thế kỷ 19, với việc khám phá Ấn Độ và Sri Lanka và khám phá ra những địa điểm ban đầu liên quan đến cuộc đời của Đức Phật lịch sử, Thích Ca Mâu Ni, người sống ở Nepal trong thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. Do đó, các thông số của nghệ thuật Phật giáo được xác định bởi cả những gì còn sót lại của vật chất - tòa nhà, tác phẩm điêu khắc, tranh vẽ, v.v. - và khuôn khổ trí tuệ của những học giả đầu tiên này. Nhiều nhà nghiên cứu lịch sử nghệ thuật Phật giáo ban đầu cũng tham gia vào công việc thu thập nghệ thuật Phật giáo cho các tổ chức. (xem, Người quản lý Đức Phật: nghiên cứu Phật giáo dưới chế độ thực dân, Tác giả Donald S. Lopez và http://www.onmarkproductions.com/html/bernard-faure-buddhist-icon-mo. html) Nghệ thuật Phật giáo đương đại là gì? Các đồ vật được thiết kế để sử dụng cho mục đích tôn giáo vẫn được tạo ra và không cần phải nói, qua nhiều thế kỷ, xu hướng văn hóa và những thay đổi trong công nghệ đã dẫn đến việc tạo ra các dạng đồ vật mới và khác nhau, ví dụ: ứng dụng điện thoại di động được thiết kế để cầu nguyện. Trong khi nghệ thuật Phật giáo trong thời kỳ tiền hiện đại đã nhận được sự quan tâm rộng rãi và mạnh mẽ của giới học giả, những trường hợp gần đây hơn phần lớn chưa được khám phá. Cuộc khảo sát xuất sắc, Niềm tin và sức mạnh trong nghệ thuật Phật giáo Nhật Bản, 1600-2005, của Patricia Jane Graham, cung cấp một cái nhìn tổng quan về nghệ thuật Phật giáo Nhật Bản đương đại. Nghệ thuật đương đại Phật giáo là gì? Hình ảnh Phật giáo đi vào nghệ thuật đương đại theo nhiều cách, từ việc sử dụng hình ảnh Phật giáo, đến cách tiếp cận/tư duy của nghệ sĩ. Sang thế kỷ XX, Phật giáo (đặc biệt là Thiền tông do DT Suzuki) có ảnh hưởng đáng kể đến một số nghệ sĩ: Marcel Duchamp, John Cage, Bill Viola, Laurie Anderson, Phillip Glass. “Khi nói về Nghệ thuật Pháp ở đây, chúng tôi không có nghĩa là nghệ thuật nhất thiết phải mô tả các biểu tượng hoặc ý tưởng Phật giáo, mà là nghệ thuật bắt nguồn từ một trạng thái tâm trí nhất định của các nghệ sĩ. Chúng ta có thể gọi đây là trạng thái thiền định: một thái độ trực tiếp và vô ngã trong công việc sáng tạo của mình” (Chogyum Trungpa Rinpoche). Tuy nhiên, điều ít rõ ràng hơn là liệu các khía cạnh của tư duy này có hiện diện trong các nghệ sĩ không có kiến thức về Phật giáo hay không, có lẽ do đó bao gồm rất nhiều tác phẩm tuyệt vời khác theo mô tả nghệ thuật Phật giáo này. (cf, Tâm Phật trong nghệ thuật đương đại, do Jacquelynn Baas và Mary Jane Jacob biên tập.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/3/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.
THREE MAIN TYPES OF BUDDHISM. Theravada monks in MyanmarThere are many different schools or sects of Buddhism. The two largest are Theravada Buddhism, the dominant form of Buddhist in Sri Lanka, Cambodia, Thailand, Laos and Burma (Myanmar), and Mahayana Buddhism, which is dominant in Tibet, China, Taiwan, Japan, Korea, and Mongolia. Tibtean Buddhist which is viewed as a kind Mahayana Buddhism is strong in Tibet, the Himalayan region and Mongolia. All schools of Buddhism seek to aid followers on a path of enlightenment. The majority of Buddhist sects do not seek to proselytise (preach and convert), with the notable exception of Nichiren Buddhism in Japan. [Source: BBC] There are three main Buddhist sects: 1) Theravada Buddhism, 2) Mahayana Buddhism, and 3) Vajrayana (Tibetan Buddhism and Tantrism). According to the Asia Society Museum: “Three main types of Buddhism have developed over its long history, each with its own characteristics and spiritual ideals. "Foundational Buddhism...
Comments
Post a Comment