Arts, Humanities and Social Science Courses

Nghệ thuật Phật giáo xuyên suốt các nền văn hóa Câu chuyện về Kiệt tác NGHỆ THUẬT CHÂU Á: Bồ tát Quán Thế Âm Sức mạnh của lòng từ bi – Bồ tát trong nghệ thuật NGHỆ THUẬT CHÂU Á Từ những ngày đầu khởi đầu ở Ấn Độ, nghệ thuật Phật giáo đã du hành khắp các nền văn hóa. Phật giáo đã phát triển đặc tính của mình nhờ nhiều người hành hương đã thực hiện cuộc hành trình của họ về phía đông và phía tây để truyền bá tư tưởng. Tuy không còn hiện diện mạnh mẽ trên mảnh đất khai sinh nhưng Phật giáo vẫn phát triển mạnh dưới nhiều hình thức ở nhiều quốc gia. Hơn 2.500 năm qua, nghệ thuật Phật giáo đã ảnh hưởng sâu sắc đến sự phát triển của nền văn minh châu Á. Khi nó lan rộng khắp các nền văn hóa, Phật giáo đã hấp thụ tín ngưỡng bản địa và kết hợp nhiều loại hình ảnh vào nghệ thuật và thực hành tôn giáo của nó. Vì hình ảnh là trung tâm của Phật giáo, nhiều người hành hương đã phải đi xa hơn để mang các tác phẩm nghệ thuật và kinh điển Phật giáo về quê hương của họ. × Ads by WayToGrow Huyền Trang, một nhà sư Phật giáo Trung Quốc đáng sợ, là một trong những du khách này. Với hy vọng được đến thánh địa của Phật giáo ở Ấn Độ và có được kinh sách chân chính, ông rời thị trấn của mình và tiếp tục cuộc hành trình xuyên quốc gia vào năm 629 sau Công nguyên. Anh ta bí mật khởi hành vào ban đêm, an toàn vượt qua năm tháp canh trong sa mạc và Cổng Ngọc, tiền đồn cuối cùng của đế chế Đường. Tuy nhiên, người hành hương đơn độc này vẫn gặp nguy hiểm. Ông đã đi ngược lại mong muốn của Hoàng đế Taizong (trị vì 626-649). tu sĩ phật giáo trước khu rừng Chân dung của một người hành hương, 1890-1894, Rijksmuseum, Amsterdam, Hà Lan. Chi tiết. Vào thời điểm đó, hoàng đế không mấy thiện cảm với Phật giáo. Ông không muốn thần dân của mình dấn thân vào những vùng nguy hiểm. Bên cạnh đó, sức mạnh của anh ta còn lâu mới được bảo đảm. Ngoại giao của ông vẫn đang vật lộn với sự thù địch của người dân Trung Á. Không vâng lời hoàng đế là mạo hiểm và nguy hiểm. Thế thì tại sao Huyền Trang lại quyết định đi xa hơn trong chuyến hành hương từ Trung Quốc sang Ấn Độ? Có lẽ, anh đang nghĩ về một 'khách hành hương' khác trong quá khứ, người cũng rời khỏi nơi cư trú của mình và bắt đầu cuộc hành trình của mình. Du khách này là Siddhartha Gautama. Hành trình của Siddhartha Theo truyền thống, Siddhartha là người sáng lập Phật giáo. Tên của anh ấy có nghĩa là "người đạt được mục tiêu của mình". Ngài xuất thân là hoàng tử của bộ tộc Shakya ở Lumbini, nay thuộc Nepal. Một số học giả đã đặt câu hỏi về ngày sinh và ngày mất của Siddhartha được chấp nhận từ lâu, 563-483 TCN. Họ tin rằng anh ta có thể đã sống và chết sau đó một thế kỷ. Bức phù điêu Gandharan mô tả sự ra đời kỳ diệu của hoàng tử. Vị thần Indra của Ấn Độ giáo cung cấp một tấm vải và tham dự sự ra đời của Đức Phật từ bên mẹ của mình. Hoàng hậu Maya, mẹ của Siddhartha, có y phục và kiểu tóc của một cung nữ La Mã. Cô ấy đứng trong tư thế của người Ấn Độ liên quan đến các linh hồn nữ, những người nắm lấy cành cây để làm cho chúng nở hoa. nghệ thuật phật giáo, cuộc đời của đức phật, bức phù điêu bằng đá với người phụ nữ đứng ở trung tâm được bao quanh bởi những người đàn ông và phụ nữ Cuộc đời của Đức Phật, cuối thế kỷ thứ 2 đầu thế kỷ thứ 3 CN, Pakistan hoặc Afghanistan, Bảo tàng Nghệ thuật Châu Á Quốc gia, Washington, DC, HOA KỲ. Chi tiết. Siddhartha có lẽ đã không hình dung được vai trò của Gandhara cổ đại trong sự phát triển của nghệ thuật Phật giáo. Gandhara ở tây bắc Pakistan và đông bắc Afghanistan ngày nay. Nó có quan hệ với Ấn Độ, Tây Á và thế giới Hy Lạp. Từ giữa thế kỷ 1 đến thế kỷ 3 CN, Các nghệ sĩ Gandharan đã tổng hợp các yếu tố từ nhiều vùng văn hóa. Kết quả là, họ đã tạo ra một hình ảnh của Đức Phật kết hợp những lý tưởng về vẻ đẹp của Hy Lạp-La Mã với các khái niệm và biểu tượng Phật giáo Ấn Độ. Ảnh hưởng của Gandharan lan rộng khắp châu Á. Ví dụ, những đặc điểm của nó có thể được nhìn thấy trong các tác phẩm điêu khắc Phật giáo Trung Quốc. Vị thầy tâm linh Siddhartha dường như được định sẵn cho một sự tồn tại phi thường. Ngay sau khi hoàng tử chào đời, nhà hiền triết đã đưa ra những lời tiên đoán của mình. Cậu bé sẽ trở thành một vị vua vĩ đại hoặc một vị thầy tâm linh vĩ đại. Suddhodana, trưởng tộc Shakya, muốn con trai mình trở thành một người cai trị. Do đó, ông bao quanh Siddhartha với sự sang trọng và tiện nghi để ngăn không cho anh nhìn thấy bất kỳ đau khổ nào. Tuy nhiên, việc tìm kiếm tri thức cuối cùng đã vượt qua sự an toàn của một cuộc sống giàu có. Siddhartha rời cung điện lần đầu tiên vào năm hai mươi chín tuổi. Ra ngoài, anh gặp một ông già, một người bệnh và một người chết. Kể từ giây phút đó, anh quyết tâm tìm kiếm sự giải thoát khỏi đau khổ. Sau sự kiện đó, Siddhartha gặp một nhà sư đang đi khất thực. Nhà sư này dường như có một sự tĩnh lặng nội tâm mà Siddhartha chưa bao giờ chứng kiến. Cảm động trước sự đau khổ mà mình nhìn thấy, vị hoàng tử trẻ đã từ bỏ cuộc sống xa hoa của mình để sống một cuộc đời tu tập khổ hạnh. Siddhartha rời khỏi cung điện của gia đình mình. Anh bắt đầu một cuộc sống mới với tư cách là một nhà sư lưu động. Các nhà sư thiền định. Ảnh của Lee Bernd. Con Đường Giác Ngộ Trên con đường giác ngộ của mình, Siddhartha đã trải qua sáu năm khổ hạnh, cố gắng chinh phục bản năng ham muốn thoải mái. Tại một số thời điểm, anh ấy đã suýt chết vì nhịn ăn thận trọng. Tuy nhiên, một cô gái trẻ đã đưa cho anh ta một bát cơm. Sau khi chấp nhận nó, Siddhartha đã có một tiết lộ rằng sự khắc khổ về thể xác không phải là phương tiện để đạt được sự giải thoát về tinh thần. Sau đó, anh ngồi thiền dưới gốc cây sung. Khi Siddhartha đến gần thời điểm toàn tri, ma quỷ đã cố gắng đánh lạc hướng anh ta. Ngài bình thản chạm đất để chứng kiến ​​sự giác ngộ của mình. Cử chỉ này hoặc bhumisparsha mudra báo hiệu thời điểm. Đêm đó Siddhartha giác ngộ và trở thành Đức Phật hay “người thức tỉnh”. Được miêu tả trong nghệ thuật, Đức Phật có một chấm tròn đặc trưng hay một cái bình trên trán. Nó tượng trưng cho con mắt thứ ba, khả năng nhìn xuyên qua vũ trụ đau khổ trần tục của chúng ta. Ushinisha hay vương miện tóc là hình bầu dục ba chiều trên đỉnh đầu. Nhìn chung, các nghệ sĩ có thể sử dụng trong các tác phẩm của họ 32 dấu hiệu tốt lành chính và 80 phụ hay lakshanas của Đức Phật. Tất cả đều biểu thị năng lực tâm linh to lớn của anh ấy. nghệ thuật phật giáo, tác phẩm điêu khắc bằng đá về vị phật ngồi thiền với đôi mắt nhắm nghiền được bao quanh bởi các vị Phật khác Đức Phật kêu gọi nhân gian chứng kiến, ca. 800, Bihar, đông bắc Ấn Độ, Bảo tàng Nghệ thuật Cleveland, Cleveland, OH, Hoa Kỳ. Trên đỉnh bia hoặc phiến đá có cành lá hình trái tim. Ở đó, Shakyamuni, hay “nhà hiền triết của dòng tộc Shakya”, đã đạt được giác ngộ. Cây được gọi là “giác ngộ” hay cây bồ đề. Hai vị Phật khác bên cạnh nhân vật trung tâm. Nhiều vị Phật Trong thế giới quan Phật giáo, thời gian là vô thủy. Vì vậy, trong quá khứ đã có rất nhiều vị Phật và trong tương lai sẽ xuất hiện nhiều vị nữa. Về mặt lý thuyết, số lượng chư Phật đã tồn tại là rất lớn. Chúng thường được gọi chung là “Nghìn Phật”. Ví dụ, Dipankara là một trong những vị Phật quá khứ, trong khi Gautama là vị Phật gần đây nhất. Di Lặc sẽ là Đức Phật trong tương lai. Trong nhiều tiền kiếp, Đức Phật đã tái sinh làm chim hoặc thú. Tuy nhiên, không phân biệt hình thức, Ngài luôn có trí tuệ và lòng từ bi rộng lớn. Hơn năm trăm câu chuyện, Jataka Tales hay “những câu chuyện về sự ra đời”, miêu tả Đức Phật trong một kiếp trước của Ngài. Một câu chuyện jataka tiết lộ một số yếu tố trong lời dạy của Đức Phật, thường là một điểm đạo đức. Ví dụ, câu chuyện về Vua khỉ nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hy sinh bản thân và đặt người khác lên trước bản thân. Các lực lượng của thiên nhiên Các nghệ sĩ Phật giáo thường mô tả các lực lượng của thiên nhiên trong các tác phẩm của họ. Ví dụ, nhà điêu khắc đã đưa vào một số yếu tố trong tấm bia với hình ảnh Đức Phật kêu gọi trái đất chứng kiến. Bay phía trên Đức Phật là hai nhà sư. Họ đã đạt được một giai đoạn cao cấp trong thực hành tu viện. Do đó, họ đã có thể vượt qua lực hấp dẫn và kiểm soát thiên nhiên. Dưới Đức Phật, là những con sư tử của ngai vàng. Tiếng gầm của sư tử giống như lời dạy của chính Đức Thích Ca Mâu Ni. Hơn nữa, Đức Phật ngồi trên đài sen. Hoa sen mọc trong nước bùn. Chính trong môi trường này, bông hoa có được ý nghĩa của nó. Hoa sen cũng giống như sự thanh lọc tinh thần được sinh ra trong bóng tối. Người ta có thể vượt lên trên bóng tối để đạt được giác ngộ. Vì vậy, những người đang nỗ lực để vượt lên trên vùng nước đục ngầu sẽ cần phải là những tín đồ trung thành. Sau khi giác ngộ, Đức Phật đi bộ đến thành phố Varanasi. Sau đó, anh ấy đến một công viên hươu ở Sarnath. Ở đó, anh gặp năm người xuất gia mà trước đây anh đã tu khổ hạnh. Cho phần còn lại cuộc đời anh ấy, ông là một hành khất khổ hạnh. Ông đã thuyết giảng và thiền định ở vùng đông bắc Ấn Độ, nơi ngày nay là Bihar và miền đông Uttar Pradesh. Quang cảnh thành phố Varanasi với dòng sông ở tiền cảnh và các tòa nhà ở hậu cảnh Quang cảnh Varanasi, Uttar Pradesh, Ấn Độ. Ảnh của Aimanness Harun. Trung đạo Siddhartha bắt đầu dạy cho họ những gì ông đã học được. Ông khuyến khích các đệ tử của mình đi theo con đường mà ông gọi là “Con đường Trung đạo”. Đó là con đường cân bằng hơn là cực đoan. Thích Ca Mâu Ni tự giới thiệu mình là một vị thầy chứ không phải là một vị thần hay đối tượng được tôn thờ. Các tài liệu truyền thống nói rằng ông qua đời ở tuổi 80. Khi Đức Phật qua đời, ông đã nhập niết bàn, hay trạng thái niết bàn sau khi chết. Người nghệ sĩ đã miêu tả Đức Phật quay mặt về hướng Tây trong trạng thái xuất thần cuối cùng sau một thời gian dài thuyết pháp. Trong bức tranh, thân vàng của Đức Phật mang dấu vết của con đường đi đến giác ngộ. Ví dụ, những lọn tóc ngắn trên đầu cho thấy cuộc sống khổ hạnh của anh ấy. Dái tai thon dài được trang sức bằng đồ trang sức nặng phản ánh sự ra đời của anh ấy với tư cách là một hoàng tử. Các ushnisha và urna chứng thực trí tuệ thâm nhập của anh ấy. nghệ thuật phật giáo, Đức Phật đang nằm nghiêng một bên, bao quanh là những tín đồ đang khóc lóc Cái chết của Đức Phật lịch sử (Nehan-zu), tranh cuộn treo, thế kỷ 14, Nhật Bản, Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, New York, NY, Hoa Kỳ. Ngược lại với hình ảnh của Đức Phật, những người chứng kiến ​​cảnh Đức Phật nhập niết bàn bộc lộ mức độ giác ngộ không hoàn hảo của chính họ. Nó được thể hiện trong mức độ đau buồn của họ. Đàn ông và phụ nữ thuộc mọi tầng lớp, cùng với hơn ba mươi con vật, đang khóc lóc thảm thiết. Các đệ tử đầu cạo trọc cũng than khóc, cũng như các vị thần và người bảo vệ Hindu nhiều chi. Cuối cùng, họ bắt đầu làm theo lời Phật dạy. Ngay cả những bông hoa của cây sala cũng thay đổi màu sắc khi Hoàng hậu Maya khóc từ phía trên bên phải. Những người tiên phong trong nghệ thuật Phật giáo Sau khi Đức Phật nhập diệt, nhiều thế hệ các nhà tư tưởng bắt đầu phát triển những tư tưởng và nghệ thuật Phật giáo. Tuy nhiên, những người tiên phong này sống trong thế giới Hindu. Vào thời điểm đó, Ấn Độ giáo đã tích lũy được một số lượng lớn các vị thần và có một khối lượng văn học và nghệ thuật phong phú. Là một tôn giáo, Ấn Độ giáo không có một người sáng lập duy nhất. Các văn bản tôn giáo cơ bản của Ấn Độ giáo là Vedas, bốn tuyển tập thánh ca. Phần sớm nhất của các bài thánh ca có từ khoảng 1400 TCN. Upanishad, một trong những kinh Veda, được sáng tác vào khoảng năm 700-500 trước Công nguyên, đưa ra những suy đoán triết học sâu sắc về cuộc sống. Những người theo đạo Hindu, và sau này là những người theo đạo Phật, mô tả các khái niệm liên quan đến sự sống và cái chết trong văn bản của họ. Một trong những khái niệm là nghiệp chướng. Nó ngụ ý rằng hành động của một người quyết định mức độ tái sinh của linh hồn sau khi chết. Hơn nữa, hình hài trần gian của chúng ta dựa trên công đức tích lũy trong suốt cuộc đời của chúng ta. Vì vậy, để có một cuộc sống tương lai tốt đẹp hơn, những hành động trong cuộc sống hiện tại của chúng ta rất quan trọng. Đức Phật nhận ra rằng đau khổ là điều không thể tránh khỏi trong vòng luân hồi hay luân hồi. tác phẩm điêu khắc hình tròn nhỏ của nhà sư Phật giáo ở trung tâm được bao quanh bởi các bức tượng của các nhà sư khác Roundel với Karma Lineage, thế kỷ 16, Tây Tạng, Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, New York, Hoa Kỳ. Trong vòng tròn với dòng nghiệp chướng, các nhà sư xuất hiện trong bộ áo cà sa theo truyền thống của Phật giáo Tây Tạng. Nhân vật trung tâm có thể là Mikyo Dorje (1500–1599), trưởng thứ tám của dòng truyền thừa đó. Bảy nhà sư khác miêu tả những hóa thân trước đó của anh ta. Họ bao gồm Marpa (1012–1098) và Milarepa (1040–1123). Vajradhara, vị Phật nguyên thủy, chủ trì ở trên. Bên dưới là Mahakala, người bảo vệ vĩ đại của trật tự. Để đạt được sự giải thoát khỏi sự tái sinh lặp đi lặp lại là đoạn tuyệt khỏi vòng luân hồi và đi vào niết bàn. Tứ Diệu Đế, được xây dựng bởi các nhà tư tưởng Phật giáo, giải thích làm thế nào chúng ta có thể đạt được niết bàn. Có lẽ, chúng là nền tảng giáo lý của Đức Phật. Họ nói với chúng ta rằng sự tồn tại là đau khổ. Điều này có nghĩa là chúng ta không tìm thấy hạnh phúc hay sự hài lòng tối thượng trong bất cứ điều gì chúng ta trải nghiệm. Nguyên nhân của đau khổ là tham ái, ngụ ý rằng chúng ta có xu hướng nắm bắt hoặc đẩy chúng ra xa. Do đó, chúng ta thấy mình mâu thuẫn với cách sống thực sự. Sự chấm dứt đau khổ đi kèm với sự chấm dứt tham ái. Con Đường Đến Niết Bàn Chúng ta không thể thay đổi những điều xảy đến với mình. Vẫn, có những phương pháp mà qua đó chúng ta có thể thay đổi phản ứng của mình. Ví dụ, Bát Chánh Đạo có thể đưa chúng ta từ đau khổ đến niết bàn thông qua giới hạnh, thiền định và trí tuệ. Giáo pháp của Đức Phật như chiếc bè vượt biển khổ để đến bến Niết bàn. Trong bối cảnh này, niết bàn đánh dấu sự kết thúc của sự tái sinh bằng cách dập tắt ngọn lửa giữ cho quá trình tiếp diễn. Tất nhiên, trong triết học Ấn Độ giáo, niết bàn có thể là sự kết hợp của Atman hoặc nội ngã với Brahman hoặc Nguyên tắc phổ quát cao nhất. Vì vậy, Đức Phật đã thách thức khía cạnh bất tử trong Ấn Độ giáo. Sau khi Đức Phật nhập diệt, các đệ tử của Ngài đã nhóm họp trong một loạt các hội đồng. Theo truyền thống, Mahakasyapa, đệ tử của ông, đã chủ trì cuộc kết tập đầu tiên vào khoảng 400 TCN. Mỗi hội đồng đã cố gắng giải quyết các tranh chấp về những gì Đức Phật đã dạy và những quy tắc nào mà trật tự tu viện nên tuân theo. Bằng cách này, các nhà tư tưởng đã giúp phát triển hình thức ban đầu của Phật giáo. tác phẩm điêu khắc bằng đá của nhà sư đang đứng thiền với đôi mắt nhắm lại và vật chứa trong tay Đệ tử Mahakasyapa với một Xá lợi hình trụ, ca. 550, Trung Quốc, Bảo tàng Nghệ thuật Cleveland, Cleveland, OH, Hoa Kỳ. Chi tiết. Trong tác phẩm nghệ thuật này, Mahakasyapa đứng nhắm mắt. Anh ta có một biểu hiện của sự tập trung thiền định. Đầu của ông được bao bọc trong một vầng hào quang, tượng trưng cho trí tuệ của nhà sư. Tính năng này có lẽ đã được đưa vào biểu tượng Phật giáo từ Iran. Mithra là vị thần ánh sáng của Iran với vầng hào quang. Sau đó, giáo phái của ông lan rộng từ Ấn Độ ở phía đông đến thế giới Hy Lạp ở phía tây. Người đệ tử đang cầm hộp đựng tro cốt của Đức Phật. Chúng tượng trưng cho Đức Phật nhập niết bàn lúc lâm chung. Sự đơn giản về mặt nghệ thuật thể hiện nội dung tinh thần của hình này. Ảnh hưởng của Gandharan được bộc lộ trong cách nghệ sĩ điêu khắc các nếp gấp của tấm xếp nếp. Lời Phật dạy Ban đầu, các nhà sư truyền bá tư tưởng Phật giáo bằng miệng. Sau một thời gian, họ bắt đầu viết kinh hoặc tuyển tập các câu cách ngôn dưới dạng sách hướng dẫn. Các bậc thầy đã biên soạn các văn bản bằng các ngôn ngữ Indo-Aryan, chẳng hạn như tiếng Pali và tiếng Phạn. Những ngôn ngữ này thuộc hệ ngôn ngữ Ấn-Âu, phong phú về hình thức ngữ pháp. Ở Ấn Độ cổ đại và trung cổ, tiếng Phạn đã trở thành ngôn ngữ chung hoặc ngôn ngữ cầu nối để truyền tải tư tưởng Phật giáo. Để truyền tải ý tưởng, những người hành hương đã phải vượt qua rào cản ngôn ngữ. Ở các quốc gia khác, thông thường mọi người nói các ngôn ngữ khác nhau. Ví dụ, Tiếng Trung là một ngôn ngữ đơn âm tiết và không biến đổi. Kịch bản của nó dựa trên một truyền thống cổ xưa. Nó không hoàn toàn phù hợp để thể hiện tư tưởng trừu tượng. Do đó, các nhà sư thường phải học ngôn ngữ, phổ biến nhất là tiếng Phạn. Họ cũng đặt ra cho mình một nhiệm vụ khó khăn là tạo ra từ vựng mới. Tuy nhiên, bằng cách giải thích các văn bản Phật giáo, họ đã phát triển thêm các khái niệm về Phật giáo. Truyền thống Phật giáo chia văn bản thành nhiều loại. Đầu tiên, buddhavacana hay “lời của Đức Phật” là kinh điển hay thánh thư. Shastras, hoặc giới luật, quy tắc, hoặc chuyên luận, đại diện cho một nhóm văn bản khác. Shastra có nghĩa tương tự như hậu tố tiếng Anh “-logy”, ngụ ý kiến ​​thức về một chủ đề cụ thể. Cuối cùng, Vi Diệu Pháp là một sự hệ thống hóa trừu tượng và kỹ thuật của giáo lý Phật giáo. bức tranh của một nam thần Phật giáo ngồi trong một ngôi đền, một nữ tín đồ ngước nhìn ngài, văn bản bằng tiếng Pali đóng khung bố cục Đại sư Mahavihara, Quán Thế Âm Bồ tát Giảng giải Giáo pháp cho một tín đồ, đầu thế kỷ 12, Bengal, Ấn Độ, Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, New York, NY, Hoa Kỳ. Trong bản thảo, Quán Thế Âm, vị bồ tát của lòng từ bi, được mô tả đang ngồi trong chùa. Hai tay của anh ấy được giữ trong đôi vitarkamudra hoặc cử chỉ thuyết giáo cho nữ tín đồ đang ngước nhìn vị cứu tinh của mình. Trong cảnh này, bộ phim tâm lý tuân theo các quy định trong văn bản về cách các tín đồ nên nhìn vào vị thần. Hình ảnh của một bảo tháp hoặc thánh tích gợi lên bản chất của Đức Phật hay dhatu. Nó thể hiện sự hiện diện của cả xá lợi Phật và giáo lý của Đức Phật. Hình ảnh trong nghệ thuật Phật giáo Việc tạo ra các hình ảnh trong nghệ thuật Phật giáo bắt đầu với cái chết của Thích Ca Mâu Ni. Sự sùng bái sự hiện diện của Đức Phật chỉ có thể xảy ra khi Ngài vắng mặt. Bản thân Đức Phật không xuất hiện trong những hình ảnh ban đầu. Tuy nhiên, các nghệ sĩ đầu tiên đã sử dụng một loạt các biểu tượng trực quan để tiết lộ những lời dạy của Đức Phật. Ví dụ, họ thể hiện sự hiện diện của Đức Phật bằng một dấu chân, một chiếc ghế trống, một cái lọng, hoặc một dấu hiệu khác. Những biểu tượng này là lời nhắc trực quan cho sự tôn kính đúng đắn. Tuy nhiên, không có sự cấm đoán nào đối với việc miêu tả Đức Phật. Hơn nữa, những người theo đạo Phật tin rằng những hình ảnh này là những hình ảnh trình bày không phải là hình ảnh đại diện của Đức Phật. Các tác phẩm nghệ thuật giống như những sinh vật sống có sức mạnh thể hiện sự hiện diện của anh ấy. Sau một thời gian, cộng đồng bắt đầu xây dựng bảo tháp hoặc thánh tích. Ở đó, họ tôn trí hài cốt của Đức Phật. Kết quả là, các bảo tháp đã trở thành một biểu tượng mạnh mẽ cho cả cái chết của Đức Phật và sự hiện diện tiếp tục trên thế giới. Từ thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, các bảo tháp lớn đã mọc lên như một phần của khu phức hợp tu viện. Các trang web như Bharhut và Sanchi ở Madhya Pradesh là nổi tiếng nhất. Đại bảo tháp ở Sanchi cũng là một trong những công trình kiến ​​trúc bằng đá lâu đời nhất ở Ấn Độ. Hoàng đế Ashoka (trị vì khoảng 268–232 TCN) đã ủy thác bảo tháp này. Hạt nhân của nó là một cấu trúc gạch hình bán cầu đơn giản được xây dựng trên xá lợi của Đức Phật. Bảo tháp có chhatri, một cấu trúc giống như cái lọng. Nó tượng trưng cho thứ hạng cao, nhằm mục đích tôn vinh và che chở cho các thánh tích. Torana hoặc cổng trang trí của bảo tháp nhỏ hơn này có niên đại từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Các bức phù điêu có cùng phong cách với những bức phù điêu trên các cổng của Đại Bảo Tháp. Các bài viết lưu trữ, hay "viết hoa sai", có dạng hình vuông. Chúng nằm ở điểm nối giữa kho lưu trữ và cây cột, và giữa chính các kho lưu trữ. bảo tháp hình bán cầu của phật giáo ở tiền cảnh với bảo tháp cửa ngõ ở Sanchi, Madhya Pradesh, Ấn Độ. Ảnh của Andrea Kirkby. Tôn giáo của hình ảnh Dựa trên kinh điển, các nghệ sĩ tiếp tục cụ thể hóa các khái niệm Phật giáo trong nghệ thuật. Hầu như tất cả các ngôi chùa Phật giáo đều có hình ảnh. Tác phẩm điêu khắc Phật giáo sớm nhất còn sót lại có niên đại khoảng thế kỷ thứ ba trước Công nguyên. Đức Phật, chư Bồ tát, các vị thần nhỏ và các nhà sư trang hoàng các ngôi chùa. Đối với cộng đồng, tạo và nhìn thấy những hình ảnh Phật giáo là một thực hành tôn giáo có giá trị to lớn. Kinh sách hứa hẹn những phần thưởng to lớn cho việc sản xuất và nhận các hình ảnh Phật giáo. Hơn nữa, thông qua hình ảnh, một tín đồ thậm chí có thể đạt được niết bàn. Một trong những bản văn nói với chúng ta rằng “một người tạo hình tượng Phật sẽ được tái sinh vào một gia đình giàu có với tiền bạc và châu báu. Anh sẽ luôn được cha mẹ, anh chị em và họ hàng yêu thương”. Vua Udayana của Vatsa có thể đã ủy thác tác phẩm điêu khắc đầu tiên về Đức Phật. Ông cai trị vùng Allahabad, Ấn Độ ngày nay. Theo câu chuyện, Đức Phật quyết định đến thăm mẹ của mình trên thiên đàng. Xúc động trước sự kiện này, vua Udayana đau buồn vì sự vắng mặt của ông. Bấy giờ vua tuyên bố: “Trẫm muốn tạo tượng Phật để tôn kính và truyền lại cho hậu thế”. Chẳng bao lâu sau, đệ tử của Đức Phật giúp vận chuyển các nghệ nhân của Udayana lên thiên đàng để sao chép hình dáng của Đức Phật. Khi Đức Phật ra khỏi cõi trời, bức tượng đứng để chào đón Ngài. Sau đó, các vị vua khác đã tạo ra một bản sao của bức tượng này. Bản sao của một bản sao thậm chí đã kết thúc ở Nhật Bản. Phương tiện của Phật giáo Mặc dù Phật giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ giáo, nhưng nó không có thần sáng tạo để giải thích nguồn gốc của vũ trụ. Phật giáo cũng không có hệ thống cấp bậc được tổ chức tập trung, đứng đầu là một cơ quan quyền lực. Thay vì có một học thuyết chính thống nhất quán, cộng đồng đã kết tinh thành nhiều trường phái khác nhau phục vụ như một phương tiện của Phật giáo. Hình thức ban đầu của Phật giáo đôi khi bị gọi một cách miệt thị là Tiểu thừa hay “Cỗ xe nhỏ hơn”. Tuy nhiên, thuật ngữ “Phật giáo nền tảng” có thể được sử dụng thay thế cho “Hinayana”. Vào một thời điểm, có khoảng 18 trường phái Tiểu thừa với nhiều học thuyết khác nhau. Tuy nhiên, chỉ có một trong số các trường tồn tại cho đến hiện tại. Nó được gọi là Theravada hay “Con đường của những người cao tuổi”, và các tác phẩm của nó được bảo tồn bằng tiếng Pali. Thực hành Theravada tập trung chủ yếu vào thiền định và tập trung. Đời sống tu viện là trung tâm của nó. Các tín đồ tin rằng kiểu sống này là một cách tốt hơn để đạt được sự giải thoát đối với cuộc sống của một cư sĩ. Theravada nhấn mạnh việc tôn thờ ba “viên ngọc quý”. Những viên ngọc quý này là Đức Phật, cộng đồng tu viện hay tăng đoàn, và giáo lý hay giáo pháp Phật giáo. Lý tưởng cao nhất là lý tưởng của a la hán. A la hán là một nhà sư đạt được giác ngộ bằng cách làm theo lời dạy của Đức Phật. Ngày nay, Theravada được thực hành chủ yếu ở Myanmar, Sri Lanka, Thái Lan, Campuchia và Lào. Hàng nhà sư đứng với bình bát khất thực, hai người phụ nữ ngồi đưa thức ăn cho tăng đoàn ở Luang Prabang, Lào. Ảnh của Daniel Marchal. Cỗ xe vĩ đại của nghệ thuật Phật giáo Nhánh mới hơn của Phật giáo, Đại thừa hay “Cỗ xe vĩ đại” đã thu hút nhiều quần chúng hơn và, kết quả là, cho các nghệ sĩ Phật giáo. Những người theo Đại thừa tin rằng giáo lý có thể mang lại sự cứu rỗi cho tất cả mọi người. Trong lịch sử của mình, Phật giáo Đại thừa đã truyền bá từ Ấn Độ sang các nước châu Á khác. Ví dụ, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản và Việt Nam có truyền thống lớn về Phật giáo Đại thừa. Trong cỗ xe này, Đức Phật đã được thần thánh hóa và trở thành một đối tượng được tôn thờ. Sự cứu rỗi có thể thực hiện được không phải nhờ thực hành siêng năng mà nhờ niềm tin vào chư Phật và Bồ Tát. Bồ tát đã tích đủ công đức trong những kiếp trước để tự mình trở thành Phật. Tuy nhiên, các ngài hoãn nhập niết bàn để cứu loài người khỏi vòng luân hồi và hướng đến giác ngộ. Ở Đông Nam Á, các vị bồ tát cũng gắn liền với hệ tư tưởng về vương quyền thiêng liêng hay devaraja. Ở đó, họ xuất hiện trong vỏ bọc của Lokeshvara hay "Chúa tể của thế giới". Sự sùng bái vua chúa trong nghệ thuật Phật giáo Ở Đông Nam Á, có một vương quốc mà người Trung Quốc gọi là Phù Nam. Tại một số thời điểm, đế chế hùng mạnh này nằm dưới ảnh hưởng của Ấn Độ. Tuy nhiên, vào khoảng năm 550 CN, Phù Nam suy tàn. Sau đó, nó có hai quốc gia kế thừa: Campuchia, vương quốc của người Khmer và Dvaravati, hay Thái Lan. Họ đã phát triển sự sùng bái người cai trị có thể nhìn thấy trong nghệ thuật. Do các mối liên hệ lịch sử và địa lý chặt chẽ với miền nam Ấn Độ, các nhà cai trị Khmer đã thực hành Ấn Độ giáo trong các vấn đề về giáo lý và nghi lễ. Tuy nhiên, ranh giới giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo không được đánh dấu rõ ràng. Nó dao động đáng kể từ thời kỳ này sang thời kỳ khác. Ngoài các ngôi đền Hindu, những người cai trị đã xây dựng các tu viện và tác phẩm điêu khắc Phật giáo. Ví dụ, dưới thời Yashovarman (trị vì khoảng 925—950), và đặc biệt là dưới thời Suryavarman I (trị vì 1010—1050), một giai đoạn mới của nghệ thuật Phật giáo Khmer bắt đầu. Các vị bồ tát Khmer trở nên cứng nhắc hơn và gần giống như các thần tượng. tác phẩm điêu khắc đá về một nam bổn tôn bồ tát Quán Thế Âm, 1050-1066, Campuchia, Viện Nghệ thuật Chicago, Chicago, IL, Hoa Kỳ. Chi tiết. Tuy nhiên, những con số này giữ một ý nghĩa của con người. Với cái chết của Jayavarman VII (trị vì khoảng 1181–1218), giáo phái cũ của người cai trị, gắn liền với Đại thừa, và cấu trúc xã hội hỗ trợ nó, dần dần chìm vào suy tàn. Sau giai đoạn này, người Khmer chuyển sang Phật giáo Nam tông. Cỗ xe của người Môn Từ khoảng thế kỷ thứ sáu đến thế kỷ thứ chín, người Môn đã cai trị các vùng trung tâm của Thái Lan. Ở đó, Đại thừa có ảnh hưởng cho đến thế kỷ thứ bảy. Những mô tả đặc biệt về chư phật và bồ tát đi kèm với nó. Hình tượng Phật của người Mon giữ những đặc điểm lý tưởng hóa và biểu tượng cơ bản được phát triển ở Ấn Độ. Tuy nhiên, nét dân tộc của người Môn vẫn hiện diện, đặc biệt là ở nét mặt. Có vẻ như các quốc gia lân cận đã ảnh hưởng đến nghệ thuật Phật giáo của khu vực này ngay từ đầu. Ảnh hưởng phong cách từ Dvaravati, Campuchia thời kỳ tiền Angkor (trước năm 802 CN), cũng như vương quốc Chăm, Việt Nam ngày nay là rất rõ ràng. Tác động nghệ thuật của Campuchia mạnh nhất ở miền đông Thái Lan. Tượng Phật đứng này được tạc vào thời điểm các nghệ sĩ ở Đông Nam Á chuyển đổi những ý tưởng tôn giáo và nghệ thuật của Ấn Độ sang những hình thức mới mạnh mẽ. Đó là một ví dụ về phong cách nghệ thuật Dvaravati ban đầu được phát triển ở Thái Lan. Chiếc áo choàng ôm sát người không có nếp gấp. Bờ vai rộng bình lặng biểu hiện u ám cũng tiết lộ những ảnh hưởng của thời kỳ Gupta (từ thế kỷ thứ ba CN đến năm 543 CN) ở Ấn Độ. Tuy nhiên, nét mặt của Đức Phật lại giống nét mặt của người Mon ở miền trung Thái Lan. tác phẩm điêu khắc bằng đá về một nam bổn tôn Bồ tát Quán Thế Âm Phật đứng, đá vôi, thế kỷ thứ 7-8, Thái Lan, Bảo tàng Nghệ thuật Nelson-Atkins, Thành phố Kansas, MO, Hoa Kỳ. Chi tiết. Bồ Tát Từ Bi Giống như chư Phật, các vị bồ tát có thể được nhận diện qua nhiều thuộc tính khác nhau. Thông thường, các vị bồ tát có đồ trang sức, chẳng hạn như vương miện cao và dây chuyền phong phú. Chúng được chạm khắc, mạ vàng và sơn rất chi tiết. Biểu tượng trên tóc cũng có thể khiến họ khác biệt. Ví dụ, Quán Thế Âm, vị bồ tát của lòng từ bi, có thể được nhận ra bởi Đức Phật A Di Đà đang ngồi, người cha tinh thần của ngài, phía trước mái tóc của ngài. Có lẽ, Avalokiteshvara là một trong những vị bồ tát phổ biến nhất, đặc biệt là ở Trung Quốc, nơi nó được gọi là Guanyin. Tên của anh ấy có nghĩa là "người nhìn vào tiếng khóc đau khổ của thế giới". Quán Thế Âm sở hữu nhiều sức mạnh ma thuật khác nhau, được tượng trưng trong nhiều hình tượng của Ngài. Người nghệ sĩ đã thấm nhuần chủ nghĩa nhân văn của Guanyin of the Southern Sea. Dáng người uy nghiêm nhưng cũng toát lên vẻ điềm đạm hiền từ. Do đó, anh ấy trông dễ gần và hấp dẫn về mặt cảm xúc hơn. tác phẩm điêu khắc bằng gỗ về Bồ tát Quán Thế Âm đang ngồi ở Biển Nam, thế kỷ 10-13, Trung Quốc, Bảo tàng Nghệ thuật Nelson-Atkins, Thành phố Kansas, MO, Hoa Kỳ. Vị thần này đang ngồi trong một biến thể của tư thế thoải mái của hoàng gia hoặc maharajalila trên một đế mô phỏng một tảng đá cheo leo. Cánh tay phải của anh ấy đang đặt trên đầu gối phải đang gập lại. Cánh tay trái chạm vào tảng đá trong khi chân trái buông thõng xuống hoa sen. Vị trí của Guanyin truyền tải ấn tượng rằng vị bồ tát có thể bất cứ lúc nào tỉnh dậy khỏi sự suy ngẫm sâu sắc và bước xuống. Người bảo vệ đức tin Quán Thế Âm cũng có mối quan hệ đặc biệt với người dân Tây Tạng. Theo truyền thuyết, Songtsen Gampo (569–649), một vị vua, đã giới thiệu Phật giáo đến Tây Tạng và được cho là một biểu hiện của Quán Thế Âm. Hơn nữa, anh ta can thiệp vào số phận của người dân của mình bằng cách hóa thân thành một nhà cai trị và giáo viên nhân từ, Đạt Lai Lạt Ma. Đạt Lai Lạt Ma là danh hiệu do người dân Tây Tạng đặt cho nhà lãnh đạo tinh thần hàng đầu của trường phái Gelug hay “Mũ vàng” của Phật giáo Tây Tạng. Sau khi được công nhận, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn được gọi là Tenzin Gyatso. Ngài cũng được gọi là “Thánh Chúa, Vinh quang dịu dàng, Hùng biện, Người bảo vệ Đức tin đầy từ bi, uyên bác, Đại dương trí tuệ”. Samye là địa điểm của một tu viện Phật giáo ở miền trung Tây Tạng. Nó có lẽ được xây dựng từ năm 775 đến 779 CN dưới sự bảo trợ của nhà cai trị Trisong Detsen (755 – c. 804 CN), người đã tìm cách hồi sinh Phật giáo trong nước. Sự sắp xếp của ngôi đền đại diện cho vũ trụ Phật giáo như một mandala ba chiều hoặc sự sắp xếp hình học của các biểu tượng. tượng Phật nhỏ ở trung tâm sảnh cầu nguyện Tượng Phật trong Sảnh cầu nguyện, Tu viện Samye, Tây Tạng, Trung Quốc. Ảnh của Erik Törner. Cỗ xe kim cương Các tín đồ của Phật giáo đã định hình một tập hợp các thực hành khác trong suốt nhiều thế kỷ. Hình thức này được gọi là Kim cương thừa hay “Cỗ xe kim cương”. Nghệ thuật Phật giáo Kim cương thừa được phát triển ở Tây Tạng, Nepal, Indonesia, Philippines, Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản. Viên kim cương tượng trưng cho sự bất hoại và thân thể vĩnh cửu và bất biến của Đức Phật. Trong hình thức này, các nghi lễ hoặc nghi quỹ chiếm một vai trò nổi bật đối với người thực hành. Thông qua thực hành quán tưởng và thỉnh cầu, một vị phật hoặc bồ tát có thể hiện diện với hành giả. Các thực hành kết hợp các yếu tố từ cả tín ngưỡng Phật giáo và Ấn Độ giáo. Họ cũng thêm vào biểu tượng thần bí, nghi thức ma thuật và chủ nghĩa khêu gợi theo nghi thức. Sự phát triển này được luân phiên gọi là Tantrism. Từ “tantra” có nghĩa là “dệt”. Do đó, nó có thể ngụ ý “sự đan xen của các truyền thống và giáo lý như những sợi chỉ” vào một văn bản, kỹ thuật hoặc thực hành. Mandala trong nghệ thuật Phật giáo Hầu hết nghệ thuật Tây Tạng được tạo ra liên quan đến các nghi lễ phức tạp và thực hành thiền định của Phật giáo Kim Cương thừa. Các tín đồ sử dụng mandalas hoặc sơ đồ vũ trụ như những mô tả trực quan về các cõi thiêng liêng có nhiều vị thần sinh sống. Ở Tây Tạng, thangka, hoặc những bức tranh cuộn di động được vẽ thường được sử dụng như một công cụ hỗ trợ cho sự giác ngộ tâm linh. Chúng thường mô tả các biểu tượng linh thiêng hoặc mạn đà la. Mạn đà la của Bộ Vajravali bao gồm hơn một trăm năm mươi hình khác nhau. Nó được ủy thác bởi nhà sư Ngorchen Kunga Sangpo (1382–1456), người sáng lập tu viện Ngor, để vinh danh người thầy quá cố của mình. Trong tác phẩm này, mỗi vòng tròn trong số bốn vòng tròn lớn tự nó là một mandala, lặp lại biến thể của cùng một cấu trúc cơ bản. Bên trong hình tròn có hình vuông. Quảng trường có thể được nhập thông qua bốn cổng hoặc ô cửa. Di chuyển qua những ô cửa này, gần bên trong vòng tròn hơn, là nơi ở của một vị thần. mạn đà la với bốn vòng tròn chính được bao quanh bởi các vòng tròn nhỏ hơn với các vị thần bên trong Bốn Mạn đà la của Bộ Kim cương, c. 1429-1456, Tây Tạng, Trung Quốc, Bảo tàng Nghệ thuật Kimbell, Fort Worth, TX, Hoa Kỳ. Chi tiết. Xung quanh bốn mandala trong trường chính là một sơ đồ mandala nổi khác. Nó bao gồm Năm Nữ thần Pancharaksha ở bốn hướng chính và ở trung tâm. Họ là những vị thần phổ biến để bảo vệ chống lại bệnh tật, bất hạnh và thiên tai. 35 vị Phật nhỏ Xưng tội bao quanh những nữ thần này. Dọc theo đường viền trên cùng là 16 vị Phật ngồi trong các hốc. Ở phía dưới là mười lăm hình thức Phật giáo của các vị thần thế giới. Ngồi trong một nhà nguyện tối tăm, được thắp sáng bởi ánh nến, người học viên đi vào trạng thái xuất thần thiền định. Sau đó, được vẽ bởi bức tranh, tín đồ được đưa vào cõi thiên đường. Ở trong không gian đó, hành giả có khả năng hấp thụ năng lượng tích cực mà bổn tôn truyền tải. Những con đường đến với nghệ thuật Phật giáo Nghệ thuật Phật giáo có được sự lan rộng nhờ các tuyến đường thương mại giữa các quốc gia. Việc trao đổi ý tưởng đi cùng với việc trao đổi hàng hóa. Bất chấp nhiều khó khăn, các thương nhân đáng sợ đã đi qua sa mạc, núi non và biển cả. Các nhà sư tham gia các đoàn lữ hành, để lại các cổ vật Phật giáo và lấp đầy các hang động bằng nghệ thuật Phật giáo dọc theo các tuyến đường thương mại. Các khu định cư thương mại là trung tâm ảnh hưởng đầu tiên của Ấn Độ và các cộng đồng Phật giáo được xây dựng xung quanh chúng. Ảnh hưởng văn hóa của họ lan rộng dọc theo “những con đường tơ lụa”. Dọc theo những tuyến đường này, các ốc đảo không chỉ là trung tâm thương mại mà còn là trung tâm tôn giáo. Họ có những tu viện truyền bá tư tưởng và nghệ thuật Phật giáo cho người dân Trung và Đông Á. Nghệ thuật Phật giáo ở Trung Quốc Trong thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, với quyền lực bành trướng của vua Ấn Độ Ashoka (trị vì c. 268 – c. 232 TCN), nghệ thuật Phật giáo bùng nổ khỏi Thung lũng sông Hằng và lan rộng ra mọi hướng. Đầu tiên, nó bén rễ ở Gandhara và Kashmir. Từ đó, vào đầu thế kỷ thứ nhất, nó đã di chuyển qua các tuyến đường thương mại đến Trung Quốc. Vào thời điểm đó, nhà Hán (206 TCN–220 CN) đang nắm quyền ở Trung Quốc, và Nho giáo là hệ tư tưởng quốc gia của họ. Nó ca ngợi một nhà cai trị nhân từ dưới sự ủy thác của Thiên đàng. Ý chí của một người cai trị trùng hợp với ý chí của người dân, tạo thành một xã hội có trật tự với một cấu trúc gia đình cứng nhắc. học sinh đứng thành hàng trong trang phục truyền thống của Trung Quốc trước đám rước truyền thống Nho giáo ở Trung Quốc. Ảnh của Bird Liang. Truyền thống tôn giáo của Trung Quốc Trước khi Phật giáo xuất hiện, Đạo giáo là một truyền thống tôn giáo của Trung Quốc. Thiên nhiên chi phối mọi sự sống biểu hiện trong âm dương. Những lực lượng tiêu cực và tích cực hình thành tất cả mọi thứ. Đó là một triết lý thụ động tránh bất đồng. Hơn nữa, lý tưởng của nó là trở về với sự thuần khiết để đạt được cuộc sống vĩnh cửu. Tân Đạo giáo coi vô vi là đức, vô vi là nguồn gốc của vạn vật. Điều này dường như phản ánh ý tưởng cơ bản của Phật giáo về tánh Không. Như vậy, Phật giáo đã len lỏi vào thế giới khép kín của Đạo giáo. Cộng đồng Phật giáo Trung Quốc sớm nhất xuất hiện vào năm 65 CN. Chùa Bạch Mã ở Lạc Dương, tỉnh Hà Nam, có lẽ là tu viện Phật giáo đầu tiên của Trung Quốc. Dựa trên truyền thuyết, Đức Phật xuất hiện như một vị thần vàng trong giấc mơ của Hoàng đế Ming (28-75 CE) của nhà Hán. Vào giữa thế kỷ thứ hai, các tín đồ đã thờ phượng Đức Phật trong cung điện với các vị thần Đạo giáo. Đức Phật ngồi được bao quanh bởi các vị thần mạ vàng trong sảnh của ngôi chùa Phật giáo Chùa Bạch Mã hoặc Baimasi, Lạc Dương, tỉnh Hà Nam, Trung Quốc. Ảnh của Gary Todd. Tuy nhiên, Phật giáo đã đạt được đà phát triển ở Trung Quốc chỉ sau sự sụp đổ của triều đại nhà Hán. Dưới sự xâm lược của các bộ tộc Thổ Nhĩ Kỳ và Tây Tạng, chiến tranh không ngừng và hỗn loạn đã tạo ra những điều kiện chín muồi cho Phật giáo. Những người cai trị không phải gốc Hoa đã chấp nhận đức tin mới để đảm bảo chiến thắng của họ. Do đó, họ lắng nghe các nhà sư, những người đã sử dụng ảnh hưởng kiềm chế sát sinh thông qua việc thuyết giảng về lòng từ bi. Phật giáo cung cấp nơi nương tựa vật chất và tinh thần cho đại chúng. Hơn nữa, bằng cách trở thành nhà sư, những người bình thường có thể thoát khỏi các nghĩa vụ quân sự và lao động. Tu sĩ Phật giáo Ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 4, một vài nhà sư đã đặt nền móng cho Phật giáo Trung Quốc. Đầu tiên, Dao'an (312–385 CE) đã kết hợp hai luồng tư tưởng chính của Phật giáo. Đó là thực hành thiền định và học thuyết về tính Không. Sau đó, đệ tử của ông, Huiyuan (334–416 CN), đã ví sự bất diệt của tinh thần với sự truyền lửa vô tận từ gỗ này sang gỗ khác. Tuy nhiên, một nhà sư khác, Daosheng (360–434 CE), lập luận rằng tất cả chúng sinh đều có Phật tính. Ông tin vào sự giác ngộ đột ngột và hoàn toàn sau một quá trình rèn luyện tôn giáo lâu dài. Vì vậy, chúng ta có khả năng thành Phật. Bằng cách này, Phật giáo bắt đầu thay đổi bối cảnh văn hóa Trung Quốc. Nghệ thuật Phật giáo trong các ngôi chùa hang động Đôn Hoàng là một ốc đảo ở ngã tư tôn giáo và văn hóa trên Con đường tơ lụa, thuộc tỉnh Cam Túc, Trung Quốc. Ở đó, những người sùng đạo đã chạm khắc những ngôi đền hang động vào những ngọn đồi để phục vụ các nhà sư du hành và tín đồ bản địa. Sau cùng, những ngôi chùa trong hang động Phật giáo này đã trở thành một trung tâm sùng kính và là nơi lưu giữ Nghệ thuật Phật giáo. Hang động Mogao, hay Hang động Nghìn Phật, tạo thành một hệ thống gồm năm trăm ngôi chùa ở phía đông nam của trung tâm Đôn Hoàng. những ngôi đền cắt trong núi với cầu thang ở tiền cảnh Hang động Mogao ở Đôn Hoàng, tỉnh Cam Túc, Trung Quốc. Ảnh của David Stanley. Tại Đôn Hoàng, ngôi đền hang động đầu tiên được khai quật vào năm 366 CN. Dựa trên truyền thuyết, Lezun, một nhà sư Phật giáo, đã dừng lại để uống rượu tại Great Spring Valley gần Đôn Hoàng trước khi tiếp tục cuộc hành trình của mình. Trong khi nghỉ ngơi, anh ngắm hoàng hôn trên núi. Một Di Lặc khổng lồ kỳ diệu, vị Phật của tương lai, được bao quanh bởi hào quang ánh sáng vàng, xuất hiện từ trong núi. Lezun đã rất ngạc nhiên trước tầm nhìn này. Anh ta nghĩ rằng đây là nơi linh thiêng mà anh ta đã tìm kiếm. Vì thế, ông từ bỏ cuộc hành trình trở về để xây dựng một hang động ở nơi này để đảnh lễ Đức Phật. Sau khi cắt hang động của mình từ vách đá đối diện với ngọn núi, Lezun đã vẽ tầm nhìn của mình lên các bức tường của hang động. Sau đó, ông thêm một hình ảnh ba chiều của Đức Phật được xây dựng xung quanh một khung gỗ. những ngôi đền cắt trong núi với cầu thang ở phía trước Bảo tàng Di sản Mogao, Hang 220, tỉnh Cam Túc, Trung Quốc. Ảnh của Laruse Junior. Thông qua Đôn Hoàng, những sự kiện đáng chú ý khác đã xảy ra trong lịch sử Phật giáo. Ví dụ, vào năm 399 CN, Faxian (337 – c. 422 CN), một nhà sư Phật giáo Trung Quốc, bắt đầu hành trình đi bộ đến Ấn Độ. Theo cách tương tự, cao tăng Ấn Độ Kumarajiva (344–413 CN) đã đi từ Kucha đến Trường An, Trung Quốc vào năm 401 CN. Ông bắt đầu dự án vĩ đại của mình là phiên dịch sang tiếng Trung Quốc một số kinh điển Đại thừa quan trọng nhất. Kho báu ẩn giấu ở Đôn Hoàng Vào đầu thế kỷ 20, Wang Yuanlu, một linh mục Đạo giáo, đã phát hiện ra một kho tàng bản thảo được giấu kín tại các hang động Đôn Hoàng. Nhiều bản thảo là văn bản Phật giáo, và các mục khác mô tả cuộc sống hàng ngày trên Con đường tơ lụa. Lên đến 50.000 bản thảo có thể đã được lưu giữ ở đó. Đó là một trong những kho tàng tài liệu cổ xưa lớn nhất được tìm thấy. Không ai chắc chắn tại sao các mặt hàng được giấu ở đó. Tuy nhiên, rõ ràng là chúng đã được cất giữ nguyên vẹn trong gần một nghìn năm. Paul Pelliot (1878-1945), một nhà Hán học người Pháp, nghe tin tìm thấy các bản thảo và vội vã đến Đôn Hoàng. Trong khi thực hiện nghiên cứu của mình, anh ấy đã viết một tài khoản chi tiết về một số tài liệu quý giá nhất mà anh ấy đã gặp. Sau đó, anh ấy gửi những phát hiện của mình trở lại châu Âu, nơi nó được xuất bản khi họ đến. Mặc dù ông chỉ có vài phút để xem xét từng bản thảo, nhưng nhà Hán học đã bao gồm dữ liệu văn bản và tiểu sử phong phú. Nỗ lực khổng lồ này khác thường đến nỗi anh ta bị buộc tội làm giả tài liệu. người đàn ông cúi xuống xem xét các bản thảo và cuộn giấy trong hang tối Pelliot xem xét các bản thảo trong Hang Mogao, 1908, Musée Guimet, Paris, Pháp. Núi nghệ thuật Phật giáo Trong suốt nhiều thế kỷ, sự phổ biến của Phật giáo ở Trung Quốc ngày càng tăng. Giới cầm quyền nhận ra rằng nghệ thuật Phật giáo có thể chuyển núi dời non và thay đổi thái độ của mọi người đối với một nhà cai trị. Do đó, một số nhà cai trị có thể nghĩ rằng Phật giáo có thể làm suy yếu trật tự Nho giáo đã được thiết lập. Năm 446 CN, hoàng đế Taiwu của Bắc Ngụy (408–452 CN) bắt đầu đàn áp Phật giáo. Do đó, nhiều nhà sư đã bị giết, và một phần quan trọng của nghệ thuật Phật giáo đã bị phá hủy. Tuy nhiên, vị hoàng đế kế vị tự coi mình là hóa thân của Đức Phật. Năm 460 CN, ông bổ nhiệm Tanyao, một nhà sư, khôi phục nghệ thuật Phật giáo. Nhà sư giám sát việc xây dựng ngôi chùa hang động ở Vân Cương, tỉnh Sơn Tây, Trung Quốc. Như một biểu tượng cho sự trường tồn của Phật giáo, các nghệ sĩ đã tạo ra những tượng Phật khổng lồ trong những hang động này, đại diện cho các vị hoàng đế trong quá khứ. Ngoài ra, 51.000 bức tượng Phật bằng đá sa thạch nổi lên trong 53 hang động. bức tượng khổng lồ của vị bồ tát được cắt trong núi Bức tượng khổng lồ của vị bồ tát, ca. 460-465 CN, Động Vân Cương, tỉnh Sơn Tây, Trung Quốc. Ảnh của LoggaWiggler. Dưới sự thống trị của những kẻ thống trị Mặc dù nghệ thuật Phật giáo có thể dời non lấp biển, nhưng nó luôn nằm dưới sự thống trị của những kẻ thống trị. Ví dụ, sự ngưỡng mộ đối với văn hóa Trung Quốc đã thúc đẩy vị hoàng đế thứ sáu của Bắc Ngụy dời đô đến Lạc Dương. Cuối cùng, các nhà sư chiếm một phần ba diện tích nhà ở của thành phố. Tại các hang động Long Môn gần đó, những người thợ thủ công đã tạo ra những ngôi đền hang động do hoàng gia tài trợ. Tuy nhiên, ở phía bắc đất nước, hoàng đế Wu (543–578 CN) của triều đại Bắc Chu lại có một tầm nhìn khác. Nhằm mục đích khôi phục lại vinh quang của Trung Quốc cổ đại, ông ủng hộ Nho giáo. Do đó, ông bắt đầu cuộc đàn áp lớn thứ hai vào năm 574 CN. Hoàng đế và tầng lớp quý tộc chiếm đoạt các tác phẩm nghệ thuật Phật giáo. Tuy nhiên, cơn bão là ngắn. Sau khi hoàng đế Wen (541–604 CN) của triều đại nhà Tùy lên nắm quyền, nghệ thuật Phật giáo đã mở ra một kỷ nguyên vàng. Hoàng đế đã sử dụng Phật giáo như một ảnh hưởng ràng buộc trong việc thống nhất miền bắc và miền nam Trung Quốc. Danh tiếng của ông đã thu hút các phái viên từ Nhật Bản và Hàn Quốc đến tìm kiếm giáo lý Phật giáo. Nghệ thuật Phật giáo ở Hàn Quốc Phật giáo được du nhập vào bán đảo Triều Tiên từ Trung Quốc vào thế kỷ thứ 4 CN. Lúc đầu, chỉ có triều đình và tầng lớp quý tộc ủng hộ tôn giáo. Tuy nhiên, dần dần Phật giáo đã được mọi tầng lớp trong xã hội chấp nhận. Vào cuối thế kỷ thứ 6, các nhà sư Hàn Quốc đã đến Trung Quốc và thậm chí đến Ấn Độ để được đào tạo. Họ trở về nhà với những văn bản và hình ảnh đóng vai trò quyết định trong việc hình thành văn hóa và nghệ thuật Hàn Quốc. Nghệ thuật Phật giáo phát triển mạnh mẽ cho đến triều đại Joseon (1392-1910). Sau thời kỳ này, Nho giáo mới trở thành hệ tư tưởng của nhà nước. Tuy nhiên, Phật giáo vẫn là một lực lượng tinh thần trong xã hội Hàn Quốc. Các đồ vật và công việc tôn sùng tư nhân cho các tu viện tiếp tục được thực hiện trong suốt nhiều thế kỷ. Nghệ thuật Phật giáo Trung Quốc và Ấn Độ đã ảnh hưởng đến các nghệ sĩ Hàn Quốc. Tuy nhiên, họ đã tạo ra một phong cách riêng biệt. Một trong những tác phẩm nghệ thuật Phật giáo dễ nhận biết nhất là tác phẩm điêu khắc của một vị bồ tát trầm ngâm. Hình tượng bồ tát trầm ngâm bằng đồng mạ vàng với vương miện hoa sen phản ánh phong cách Trung Hoa thời Bắc Ngụy (386–534 CN) và Bắc Tề (550–577 CN). Bức tượng này có tư thế trầm tư cổ điển với một chân đặt trên đầu gối kia. Các ngón tay của một bàn tay giơ lên ​​áp vào má. Bồ tát đội vương miện có ba đỉnh, một samsangwan. Nó còn được gọi là vương miện hoa sen hoặc yeonhwagwan. Hoàng tử đeo một chiếc vòng cổ đơn giản nhưng thanh lịch. Bổn tôn Bồ tát Di Lặc ngồi trầm ngâm Bồ tát Di Lặc, kim loại, đồng mạ vàng, Thế kỷ thứ 6 hoặc thứ 7, Bảo tàng Quốc gia Hàn Quốc, Seoul, Hàn Quốc. Tư thế trầm ngâm này gợi hình ảnh Tất Đạt Đa chiêm nghiệm về bản chất của kiếp người. Vùng ngực hơi nhô lên. Tương phản với sự trừu tượng của phía trước, cơ thể thu hẹp ở thắt lưng. Nghệ sĩ cũng nỗ lực thể hiện chân thực các nếp gấp của váy. Như vậy, dáng người có “linh khí”, chú trọng thể hiện những đường cong trên cơ thể. Nghệ thuật Phật giáo ở Nhật Bản Sau một thời gian phát triển ở Trung Quốc và Hàn Quốc, Phật giáo đã đến Nhật Bản. Vua Triều Tiên của Baekje, một vương quốc ở phía tây nam Triều Tiên, đã tặng một tượng Phật bằng đồng mạ vàng cho hoàng đế Kinmei (509–571 CN) của Nhật Bản vào năm 552 CN. Hoàng đế Nhật Bản rất biết ơn nhưng đồng thời cũng thận trọng. Lúc đầu, ông chỉ cho phép gia đình Soga hùng mạnh thực hành tôn giáo mới. Trong thực tế, nhiều thành viên của cộng đồng người nhập cư ở Nhật Bản đã thực hành Phật giáo trong nhiều năm trước quyết định của hoàng đế. Phật giáo đã có một nghìn năm tuổi khi đến Nhật Bản. Do đó, những ý tưởng về nghiệp, vô thường và niết bàn đã được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu của cộng đồng Nhật Bản. Ví dụ, ở một trong các giáo phái Nhật Bản, niết bàn là nơi cung cấp sự sống còn của cá nhân. Ở Nhật Bản, mối quan hệ trực tiếp giữa tôn giáo và quyền lực đã hình thành ngay từ đầu. Thần đạo và Phật giáo Ở Nhật Bản, dường như người dân luôn tôn kính thiên nhiên. Giống như trong Đạo giáo, thờ tự nhiên là trung tâm của Thần đạo, tôn giáo bản địa của Nhật Bản. Từ “Shinto” có nghĩa là “con đường của các vị thần”. Người Nhật tin vào tầm quan trọng của kami hay linh hồn cư ngụ ở những khía cạnh đầy cảm hứng của thiên nhiên. Họ đã phát triển các nghi lễ để bày tỏ lòng biết ơn đối với thiên nhiên. Các giáo phái Phật giáo lớn của Nhật Bản củng cố thực hành này. Do đó, Thần đạo và Phật giáo đã trở nên gắn liền với nhau vào cuối thế kỷ thứ tám. Ví dụ, một ngôi chùa Phật giáo có thể được xây dựng bên cạnh đền thờ Thần đạo. Các tu sĩ Phật giáo đã tham gia vào các lễ hội Thần đạo lớn. Do đó, người Nhật chấp nhận các tín ngưỡng và hệ thống khác nhau: Thần đạo, Phật giáo và Nho giáo. Các vị thần Shinto được coi là hóa thân của nhiều vị Phật và Bồ tát khác nhau. Ví dụ, Hachiman, vị thần chiến tranh của Thần đạo, được mệnh danh là “Đại Bồ tát” đã đánh đuổi quân Mông Cổ xâm lược. Ngôi chùa Phật giáo vĩ đại Vào thế kỷ thứ 7 và thứ 8, những ngôi chùa lớn đã xuất hiện và một số giáo phái đã hoạt động ở thành phố Nara. Hoàng đế Shomu (701–756 CN) đã ra lệnh xây dựng một ngôi đền như một lá bùa chống lại bệnh đậu mùa đã tàn phá Nhật Bản trong những năm trước đó. Kết quả là, Todai-ji, hay Đền thờ lớn phía Đông được khai trương vào năm 752 sau Công nguyên. Mặt ngoài của ngôi chùa Nhật Bản với những người ra vào chùa Todai-ji, Nara, Nhật Bản. Ảnh của David Offf. Ngôi chùa có Đại Phật Điện, bức tượng đồng lớn nhất thế giới của Đức Phật Vairochana hoặc Daibutsu trong tiếng Nhật. Anh ấy là vị thần "thuộc về hoặc đến từ mặt trời". Tượng Phật ngồi cao gần 15 mét bao gồm 437 tấn đồng. Vào thời điểm xây dựng, nó đã tiêu thụ phần lớn sản lượng đồ đồng của Nhật Bản và gần như khiến đất nước phá sản. Nghệ thuật Phật giáo, cận cảnh bức tượng khổng lồ của vị Phật Vairochana Daibutsu hay Đức Phật Vairochana tại Chùa Todai-ji, Nara, Nhật Bản. Ảnh của Wally Gobetz. Các tông phái Phật giáo Sau triều đại của Shomu, Phật giáo trở thành tín ngưỡng cá nhân nhiều hơn. Trong suốt thế kỷ thứ chín và thứ mười, nhiều trường phái khác nhau của truyền thống Đại thừa đã tồn tại ở Nhật Bản. Tendai bí truyền, Shingon, và Tịnh độ là một trong những giáo phái. Đối với những người theo Chân Ngôn Tông, vật chất và tinh thần không tách rời nhau, chúng là một. Ý tưởng này ủng hộ nghệ thuật như một cửa sổ vào Phật giáo. Giáo lý của Đức Phật không có hình thức hay màu sắc. Tuy nhiên, với sự trợ giúp của các tác phẩm nghệ thuật, chúng ta có thể hiểu được những điều tối nghĩa của chúng. Kết quả là, A Di Đà và Quán Thế Âm trở thành tâm điểm của Phật giáo sùng kính. Một số đóng góp lớn nhất của Nhật Bản cho nghệ thuật Phật giáo là những tác phẩm điêu khắc bằng gỗ thể hiện những nhân vật này. Ví dụ, bức tượng Phật A Di Đà bằng gỗ mạ vàng trầm lặng trang trí ngôi chùa Byodoin gần Kyoto. Đức Phật Vô Lượng Quang A Di Đà là Đức Phật Vô Lượng Quang và Vô Lượng Thọ. Anh ấy cư trú ở thiên đường hay thiên đường phương Tây của Phật giáo. Cho đến thế kỷ thứ mười hai, các nghệ sĩ đã miêu tả Đức Phật này ngồi trên một bông hoa sen để chờ chúng ta sang thế giới bên kia. Tuy nhiên, trong các thời kỳ sau, Đức Phật A Di Đà thường được thể hiện trong tư thế đứng. Anh ta từ trên trời xuống để đón và đưa người sùng đạo trở lại thiên đường hạnh phúc của anh ta. Tay phải của Đức Phật A Di Đà đang trong thế thủ ấn tượng trưng cho Pháp của Đức Phật. Vòng tròn hoàn hảo biểu thị trí tuệ toàn hảo của Đức Phật và sự thành tựu lời nguyện của Ngài. Cử chỉ ấy cũng thể hiện lòng từ bi cao cả của Ngài. Ngón cái tương ứng với thiền định. Hợp nhất với ngón trỏ, tương ứng với không khí, nó biểu thị những nỗ lực của Đức Phật. Hành động nối ngón cái và ngón trỏ tượng trưng cho sự siêng năng và suy tư. mỹ thuật phật giáo, điêu khắc tượng Phật Bổn Sư A Di Đà bằng gỗ đứng, sơn mài, vàng và sắc tố trên cây bách, tinh thể, thế kỷ 12, Nhật Bản, Phòng trưng bày Quốc gia Victoria, Melbourne, Australia. Dòng chảy của Thiền Vào thế kỷ 13, hai tông phái hàng đầu của Thiền tông là Lâm Tế và Tào Động xuất hiện. Những giáo phái này thuộc Phật giáo Đại thừa. Chúng có nguồn gốc từ Trung Quốc và được gọi là Phật giáo Chan. Ý tưởng phổ biến là mọi người và mọi thứ đều đã có Phật quả đang chờ được khám phá. Việc giảng dạy và thực hành Thiền tông đã cộng hưởng tốt với truyền thống Thần đạo bản địa về tình yêu thiên nhiên và kỷ luật chiến binh. hàng các nhà sư đi chùa với lưng ở phía trước Các nhà sư đang hướng đến ngôi chùa ở Koya-san, Nhật Bản. Do đó, kết hợp với tín ngưỡng bản địa, Phật giáo đã đi khắp các quốc gia thông qua hình ảnh, thực hành và câu chuyện. Phật giáo đã đi qua các cấu trúc xã hội của các dân tộc, quy tắc ứng xử và thần thoại của họ. Nó đã giới thiệu họ với những lĩnh vực tư duy mới. Mỗi tác phẩm nghệ thuật Phật giáo theo cách này hay cách khác đều mang tính biểu tượng. Ý nghĩa của nó vượt xa vẻ bề ngoài và mục đích trước mắt. Nó cố gắng tiết lộ pháp mà tất cả các hình ảnh chỉ là dấu hiệu tạm thời. Mục đích của một tác phẩm Phật giáo là gợi ra sự siêu việt của mọi hiện tượng và mọi hình ảnh, một điều kiện tiên quyết để hiểu biết và giải thoát. Phật giáo lan rộng khắp châu Á khi các khái niệm phổ quát về sự tồn tại vô thường của nó cộng hưởng với các nền văn hóa đa dạng. Nghệ thuật Phật giáo đã giúp cộng đồng trải nghiệm sự hiện diện của Đức Phật và duy trì sự hiện diện đó. Một mạng lưới châu báu gồm các tác phẩm nghệ thuật Phật giáo mà các nghệ sĩ đã để lại cho chúng ta phản ánh một nguồn sáng tạo bất tận và khiến chúng ta phải suy nghĩ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/3/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.