Arts, Humanities and Social Science Courses

Nghệ Thuật Phật Giáo. Trước (Phật giáo)Tiếp theo (Buddy Holly) Một mạn đà la Phật giáo từ truyền thống Tây Tạng. Nghệ thuật Phật giáo đề cập đến sự thể hiện phong phú và đa dạng của các hình ảnh tôn giáo, điêu khắc, khiêu vũ, thần thoại trực quan và các biểu tượng bắt nguồn từ các cộng đồng Phật giáo khác nhau được tìm thấy trên khắp thế giới. Nghệ thuật Phật giáo thể hiện các hình thức và đặc điểm đặc biệt phản ánh các nền văn hóa và quốc gia đa dạng mà nó đã lan rộng. Nghệ thuật Phật giáo ban đầu xuất hiện ở Ấn Độ và Sri Lanka sau cái chết của Đức Phật Gautama (563 TCN đến 483 TCN). Thời kỳ hình thành, nguyên thủy này của nghệ thuật Phật giáo mang tính biểu tượng (tránh thể hiện trực tiếp hình người). Tuy nhiên, vào khoảng thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, sau cuộc xâm lược của người Hy Lạp ở tây bắc Ấn Độ và sự tiếp xúc của Phật giáo với văn hóa Hy Lạp ở các Vương quốc Ấn-Hy Lạp, một thời kỳ mang tính biểu tượng của nghệ thuật Phật giáo bắt đầu phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ. Ngược lại, sự phát triển của nghệ thuật Phật giáo lại ảnh hưởng đến sự phát triển của nghệ thuật Ấn Độ giáo, cho đến khi Phật giáo hầu như biến mất ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ mười, một phần là do sự bành trướng mạnh mẽ của cả Hồi giáo và Ấn Độ giáo. freestar Từ quê hương ban đầu của nó là Ấn Độ, nghệ thuật Phật giáo đã được chuyển đến các vùng khác của châu Á và thế giới, thích nghi với phong cách và chuẩn mực địa phương ở mỗi quốc gia sở tại mới. Ngày nay, nghệ thuật Phật giáo là một phần quan trọng trong tổng thể di sản văn hóa Phật giáo. Lịch sử Ấn Độ Giai đoạn An tượng (thế kỷ V - thế kỷ I TCN) Dấu chân Đức Phật. Thế kỷ thứ nhất, Gandhara. Mặc dù Ấn Độ có truyền thống điêu khắc lâu đời và bậc thầy về nghệ thuật biểu tượng phong phú, Đức Phật không được thể hiện dưới hình dạng con người trong vài thế kỷ đầu tiên của Phật giáo. Sự miễn cưỡng này đối với các hình tượng nhân hình của Đức Phật, và sự phát triển phức tạp của các biểu tượng mang tính biểu tượng để tránh nó (ngay cả trong cảnh tường thuật nơi các hình tượng con người khác sẽ xuất hiện), dường như có liên quan đến 70 câu nói của Đức Phật, được tường thuật trong Dighanikaya, rằng những hình tượng không ưa thích về chính Ngài sau sự tuyệt chủng của cơ thể anh ta. Xu hướng này vẫn còn vào cuối thế kỷ thứ hai CN ở các vùng phía nam của Ấn Độ, trong nghệ thuật của trường phái Amaravati. Trong khi các hình tượng nhân hóa trước đó của Đức Phật có thể được làm bằng gỗ và có thể đã bị diệt vong kể từ đó. Tuy nhiên, không có bằng chứng khảo cổ liên quan đã được tìm thấy. Những gì đã phát triển thay cho những hình ảnh điêu khắc của Đức Phật là một thời kỳ phong phú của nghệ thuật biểu tượng, theo đó Đức Phật (và những lời dạy của Ngài) được thể hiện bằng những biểu tượng đa dạng. Ví dụ, một số trong những biểu tượng phổ biến này là dấu chân (xem hình bên trong), trong số những thứ khác, đại diện cho học thuyết Phật giáo về anitya (vô thường), một ngai vàng trống rỗng và bánh xe pháp. Giai đoạn mang tính biểu tượng (thế kỷ thứ nhất sau CN – hiện tại) Các hình tượng nhân hóa về Đức Phật bắt đầu xuất hiện từ thế kỷ thứ nhất sau CN ở miền bắc Ấn Độ. Trong suốt thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, các tác phẩm điêu khắc trở nên rõ ràng hơn, thể hiện các giai đoạn về cuộc đời và giáo lý của Đức Phật. Chúng có dạng những viên vàng mã hoặc phù điêu, thường liên quan đến việc trang trí các bảo tháp. Hai trung tâm sáng tạo chính đã được xác định là Gandhara ở Punjab ngày nay, ở Pakistan, và vùng Mathura, ở miền trung bắc Ấn Độ. Nghệ thuật Gandhara được hưởng lợi từ nhiều thế kỷ tương tác với văn hóa Hy Lạp kể từ cuộc chinh phục của Alexander Đại đế vào năm 332 TCN và sự thành lập sau đó của Vương quốc Hy Lạp-Bactria và Ấn-Hy Lạp, dẫn đến sự phát triển của nghệ thuật Phật giáo Hy Lạp. Tác phẩm điêu khắc Phật giáo Gandharan thể hiện ảnh hưởng nghệ thuật Hy Lạp, và có ý kiến ​​cho rằng khái niệm “con người-thần” về cơ bản được lấy cảm hứng từ văn hóa thần thoại Hy Lạp. Về mặt nghệ thuật, trường phái điêu khắc Gandharan được cho là đã góp phần tạo nên mái tóc gợn sóng, xếp nếp che cả hai vai, giày và xăng đan, trang trí bằng lá ô rô, v.v. các vị thần như dạ xoa, mặc dù theo một phong cách khá cổ xưa so với các hình ảnh đại diện sau này của Đức Phật. Trường phái Mathuran đã đóng góp quần áo che vai trái bằng vải mỏng, bánh xe trên cây cọ, ngồi hoa sen, v.v. Mathura và Gandhara cũng ảnh hưởng lẫn nhau rất nhiều. Trong thời kỳ hưng thịnh nghệ thuật của họ, hai khu vực thậm chí còn được thống nhất về mặt chính trị dưới thời Kushans, cả hai đều là thủ đô của đế chế. Vẫn còn là một vấn đề tranh luận liệu các biểu tượng hình người của Đức Phật về cơ bản là kết quả của sự phát triển địa phương của nghệ thuật Phật giáo tại Mathura, hay hệ quả của ảnh hưởng văn hóa Hy Lạp ở Gandhara thông qua chủ nghĩa hỗn hợp Phật giáo-Hy Lạp. Nghệ thuật biểu tượng này ngay từ đầu đã được đặc trưng bởi một chủ nghĩa duy tâm hiện thực, kết hợp các đặc điểm, tỷ lệ, thái độ và thuộc tính hiện thực của con người, cùng với cảm giác hoàn hảo và thanh thản vươn tới thần thánh. Biểu hiện này của Đức Phật đã trở thành tiêu chuẩn biểu tượng cho nghệ thuật Phật giáo sau này. Các tác phẩm điêu khắc bằng đá sa thạch màu hồng của Mathura đã phát triển trong thời kỳ Gupta (thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ sáu) để đạt được độ mịn rất cao khi thực hiện và sự tinh tế trong mô hình của chúng. Nghệ thuật của trường phái Gupta có ảnh hưởng cực kỳ lớn ở hầu hết mọi nơi ở phần còn lại của châu Á. Đến thế kỷ thứ mười, sáng tạo nghệ thuật Phật giáo đang lụi tàn ở Ấn Độ, khi Ấn Độ giáo và Hồi giáo cuối cùng chiếm ưu thế. Lịch sử Bên ngoài Ấn Độ Nghệ thuật Phật giáo phương Bắc Tượng Bồ tát bằng gỗ của Trung Quốc từ thời nhà Tống (960-1279 CN) Khi Phật giáo mở rộng ra bên ngoài Ấn Độ từ thế kỷ thứ nhất CN, gói nghệ thuật ban đầu của nó pha trộn với những ảnh hưởng nghệ thuật khác, dẫn đến sự khác biệt dần dần giữa các quốc gia tiếp nhận đức tin. Một tuyến đường phương Bắc được thành lập từ thế kỷ thứ nhất C. E. qua Trung Á, Tây Tạng, Bhutan, Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản, trong đó Phật giáo Đại thừa chiếm ưu thế. Tuyến phía Nam, nơi Phật giáo Nguyên thủy thống trị, đi qua Myanmar, Thái Lan, Campuchia và Việt Nam. Con đường tơ lụa truyền bá Phật giáo đến Trung Á, Trung Quốc và cuối cùng là Hàn Quốc và Nhật Bản bắt đầu vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên với một câu chuyện bán huyền thoại về một sứ bộ được Hoàng đế Trung Quốc nhà Minh (58-75 sau Công nguyên) cử đến phương Tây. Tuy nhiên, các cuộc tiếp xúc rộng rãi bắt đầu vào thế kỷ thứ hai CN, có lẽ là kết quả của việc mở rộng Đế chế Kushan vào lãnh thổ Trung Quốc ở Lưu vực Tarim, với nỗ lực truyền giáo của một số lượng lớn các nhà sư Phật giáo Trung Á đến các vùng đất Trung Quốc. Những nhà truyền giáo và dịch giả kinh điển Phật giáo đầu tiên sang tiếng Trung Quốc, chẳng hạn như Lokaksema, là người Parthia, Kushan, Sogdian hoặc Kuchean. Những nỗ lực truyền giáo của Trung Á dọc theo Con đường Tơ lụa đi kèm với một loạt ảnh hưởng nghệ thuật, có thể thấy được trong sự phát triển của nghệ thuật Serindian từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ 11 sau Công nguyên ở Lưu vực Tarim, Tân Cương hiện đại. Nghệ thuật Serindian thường bắt nguồn từ nghệ thuật Phật giáo Hy Lạp của quận Gandhara ngày nay là Pakistan, kết hợp ảnh hưởng của Ấn Độ, Hy Lạp và La Mã. Con đường Tơ lụa Ảnh hưởng nghệ thuật Phật giáo-Hy Lạp có thể được tìm thấy ở tận Nhật Bản cho đến ngày nay, trong các họa tiết kiến ​​trúc, hình ảnh Phật giáo và một số đại diện chọn lọc của các vị thần Nhật Bản. Nghệ thuật của con đường phía bắc cũng bị ảnh hưởng nặng nề bởi sự phát triển của Phật giáo Đại thừa, một đức tin bao trùm được đặc trưng bởi việc áp dụng các văn bản mới, bên cạnh kinh điển Pali truyền thống, và sự thay đổi trong cách hiểu về Phật giáo. Đại thừa vượt xa lý tưởng Nguyên thủy truyền thống về sự giải thoát khỏi đau khổ (dukkha) và giác ngộ cá nhân của các vị A la hán, để nâng Đức Phật lên địa vị giống như thần thánh, và tạo ra một đền thờ các vị Bồ tát gần như thần thánh cống hiến hết mình cho sự xuất sắc cá nhân, tối thượng. tri thức và sự cứu rỗi nhân loại. Do đó, nghệ thuật Phật giáo phương Bắc có xu hướng được đặc trưng bởi một đền thờ Phật giáo rất phong phú và đồng bộ, với vô số hình ảnh của các vị Phật, Bồ tát và các vị thần thấp hơn. Afghanistan Nghệ thuật Phật giáo ở Afghanistan (Bactria cũ) phát triển rực rỡ trong vài thế kỷ cho đến khi đạo Hồi lan rộng vào thế kỷ thứ bảy. Nó đã được minh họa bởi chư Phật của Bamyan. Các tác phẩm điêu khắc khác, bằng vữa, đá phiến hoặc đất sét, thể hiện sự pha trộn rất mạnh mẽ giữa chủ nghĩa phong cách hậu Gupta của Ấn Độ và ảnh hưởng Cổ điển, Hy Lạp hóa hoặc thậm chí có thể là Hy Lạp-La Mã. Mặc dù quy tắc Hồi giáo khá khoan dung đối với các tôn giáo khác “của Kinh sách”, nhưng nó tỏ ra ít khoan dung đối với Phật giáo, vốn được coi là một tôn giáo phụ thuộc vào việc thờ hình tượng. Các loại hình nghệ thuật tượng hình của con người cũng bị cấm theo Hồi giáo, nghệ thuật Phật giáo đã phải chịu nhiều cuộc tấn công, mà đỉnh điểm là sự phá hủy có hệ thống của chế độ Taliban. Các tượng Phật ở Bamyan, các tác phẩm điêu khắc của Hadda và nhiều hiện vật còn sót lại tại bảo tàng Afghanistan đã bị phá hủy. Các cuộc xâm lược và chiến tranh ở Afghanistan kể từ những năm 1980 cũng đã dẫn đến việc cướp bóc có hệ thống các địa điểm khảo cổ dường như với hy vọng bán lại trên thị trường quốc tế những cổ vật có thể tìm thấy. Trung Á Trung Á từ lâu đã đóng vai trò là nơi gặp gỡ giữa Trung Quốc, Ấn Độ và Ba Tư. Trong thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, sự bành trướng của Cựu Hán về phía Tây đã dẫn đến sự tiếp xúc ngày càng nhiều với các nền văn minh Hy Lạp ở châu Á, đặc biệt là Vương quốc Hy Lạp-Bactria. Sau đó, sự bành trướng của Phật giáo về phía Bắc đã dẫn đến sự hình thành các cộng đồng Phật giáo và thậm chí cả các vương quốc Phật giáo tại các ốc đảo Trung Á. Một số thành phố trên Con đường Tơ lụa bao gồm hầu hết các bảo tháp và tu viện Phật giáo, và dường như một trong những mục tiêu chính của họ là chào đón và phục vụ khách du lịch giữa Đông và Tây. Phần phía đông của Trung Á (đặc biệt là Turkestan của Trung Quốc (Lưu vực Tarim, Tân Cương) đã bộc lộ một nền nghệ thuật Serindian cực kỳ phong phú (tranh tường và phù điêu trong nhiều hang động, tranh di động trên vải, điêu khắc, đồ vật nghi lễ), thể hiện nhiều ảnh hưởng từ Ấn Độ và các nền văn hóa Hy Lạp hóa. Người ta đã tìm thấy các tác phẩm nghệ thuật gợi nhớ đến phong cách Gandharan, cũng như các bản kinh trong hệ thống chữ viết Gandhari Kharoshti. Tuy nhiên, những ảnh hưởng này nhanh chóng bị hấp thụ bởi nền văn hóa mạnh mẽ của Trung Quốc, và một chủ nghĩa đặc thù mạnh mẽ của Trung Quốc phát triển từ thời điểm đó. Phật giáo Trung Quốc đến Trung Quốc vào khoảng thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, và giới thiệu các loại hình nghệ thuật mới vào Trung Quốc, đặc biệt là trong lĩnh vực tạc tượng. Tiếp nhận tôn giáo xa xôi này, những đặc điểm mạnh mẽ của Trung Quốc đã được đưa vào nghệ thuật Phật giáo. Các triều đại phương Bắc Một Đức Phật Di Lặc thời Bắc Ngụy của Trung Quốc, 443 CN Vào thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 6, các triều đại phương Bắc, đã phát triển các phương thức thể hiện khá tượng trưng và trừu tượng, với các đường sơ đồ. Phong cách của họ cũng được cho là trang trọng và uy nghiêm. Sự thiếu cụ thể của nghệ thuật này, và sự khác biệt của nó với mục tiêu ban đầu của Phật giáo là thể hiện lý tưởng giác ngộ thuần túy theo cách dễ tiếp cận và thực tế, dần dần dẫn đến sự thay đổi theo hướng chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa hiện thực hơn, dẫn đến sự thể hiện của nghệ thuật Phật giáo thời Đường. Các địa điểm bảo tồn tác phẩm điêu khắc Phật giáo thời Bắc Ngụy bao gồm hang động Long Môn, Hà Nam, chùa Bingling và Cam Túc. Nhà Đường Sau một quá trình chuyển đổi dưới thời nhà Tùy, tác phẩm điêu khắc Phật giáo của nhà Đường đã phát triển theo hướng biểu hiện giống như cuộc sống một cách rõ rệt. Do triều đại cởi mở với các ảnh hưởng nước ngoài và đổi mới giao lưu với văn hóa Ấn Độ do nhiều chuyến du hành của các nhà sư Phật giáo Trung Quốc đến Ấn Độ, tác phẩm điêu khắc Phật giáo thời Đường mang một hình thức khá cổ điển, lấy cảm hứng từ nghệ thuật Ấn Độ thời Gupta. Trong thời gian đó, kinh đô Trường An (ngày nay' s Tây An) đã trở thành một trung tâm quan trọng của Phật giáo. Từ đó, Phật giáo lan rộng đến Hàn Quốc và các đại sứ quán Nhật Bản của Kentoshi đã giúp nó có chỗ đứng ở Nhật Bản. Tăng Bồ Tát. Tuy nhiên, những ảnh hưởng của nước ngoài đã được nhìn nhận một cách tiêu cực ở Trung Quốc vào cuối triều đại nhà Đường. Vào năm 845, hoàng đế nhà Đường Wuzong đã đặt ra ngoài vòng pháp luật tất cả các tôn giáo “ngoại lai” (bao gồm cả Nestorianism của Cơ đốc giáo, Zoroastrianism và Phật giáo) để ủng hộ tôn giáo bản địa, Đạo giáo. Ông ta tịch thu tài sản của Phật giáo, và buộc tín ngưỡng phải hoạt động ngầm, do đó ảnh hưởng đến sự phát triển của tôn giáo và nghệ thuật của nó ở Trung Quốc. Tuy nhiên, Phật giáo Chán (nguồn gốc của Thiền tông Nhật Bản) tiếp tục thịnh vượng trong một số thế kỷ, đặc biệt là dưới thời nhà Tống (960-1279), khi các tu viện Thiền tông là những trung tâm văn hóa và học thuật lớn. Chân dung Thiền sư Trung Quốc Wuzhun Shifan, được vẽ vào năm 1238 sau Công nguyên, thời nhà Tống. Sự phổ biến của Phật giáo ở Trung Quốc đã biến đất nước này trở thành một trong những bộ sưu tập nghệ thuật Phật giáo phong phú nhất trên thế giới. Các hang động Mogao gần Đôn Hoàng và các hang động chùa Bingling gần Yongjing ở tỉnh Cam Túc, các hang động Long Môn gần Lạc Dương ở tỉnh Hà Nam, các hang động Vân Cương gần Đại Đồng ở tỉnh Sơn Tây và các tác phẩm chạm khắc trên đá Dazu gần thành phố Trùng Khánh là một trong những di tích Phật giáo nổi tiếng và quan trọng nhất. địa điểm điêu khắc. Lạc Sơn Đại Phật, được chạm khắc trên một sườn đồi vào thế kỷ thứ tám trong thời nhà Đường và nhìn xuống nơi hợp lưu của ba con sông, vẫn là bức tượng Phật bằng đá lớn nhất thế giới. Hàn Quốc Nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc nhìn chung phản ánh sự tương tác giữa ảnh hưởng của Phật giáo Trung Quốc và nền văn hóa Hàn Quốc nguyên bản mạnh mẽ. Ngoài ra, nghệ thuật thảo nguyên, đặc biệt là ảnh hưởng của Siberia và Scythia, thể hiện rõ trong nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc thời kỳ đầu dựa trên việc khai quật các đồ tạo tác và đồ chôn cất như vương miện hoàng gia Silla, khóa thắt lưng, dao găm và gogok hình dấu phẩy.[1] Phong cách của nghệ thuật bản địa này là hình học, trừu tượng và được trang trí lộng lẫy với sự sang trọng “man rợ” đặc trưng. Mặc dù ảnh hưởng của Trung Quốc rất mạnh, nhưng nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc "thể hiện sự trang nhã, thích hợp với giai điệu phù hợp, cảm giác trừu tượng nhưng cũng có màu sắc phù hợp với thị hiếu đương đại một cách kỳ lạ."[2] Three Kingdoms of Korea Bangasayusang, semi- Di Lặc ngồi thiền có lẽ từ Silla vào khoảng đầu thế kỷ thứ 7. Nước đầu tiên trong Tam Quốc Triều Tiên chính thức tiếp nhận Phật giáo là Goguryeo vào năm 372 CN[3] Tuy nhiên, các ghi chép của Trung Quốc và việc sử dụng các họa tiết Phật giáo trong tranh tường Goguryeo cho thấy sự du nhập của Phật giáo sớm hơn thời điểm chính thức.[4] Vương quốc Bách Tế chính thức công nhận Phật giáo vào năm 384 CN.[5] Vương quốc Silla, bị cô lập và không có đường biển hoặc đường bộ dễ dàng đến Trung Quốc, đã chính thức chấp nhận Phật giáo vào năm 535 sau Công nguyên mặc dù tôn giáo ngoại lai này đã được biết đến trong vương quốc do công việc của các nhà sư Goguryeo từ đầu thế kỷ thứ năm.[6] Sự du nhập của Phật giáo đã kích thích nhu cầu của các nghệ nhân tạo ra các hình ảnh để tôn kính, các kiến ​​trúc sư cho các ngôi chùa, và những người biết đọc kinh Phật và làm thay đổi nền văn minh Hàn Quốc. Đặc biệt quan trọng trong việc truyền bá các phong cách nghệ thuật phức tạp đến các vương quốc Triều Tiên là nghệ thuật của Thác Bạt "man di", một tộc người Tiên Ti không phải người Hán gốc Hoa, những người đã thành lập Triều đại Bắc Ngụy ở Trung Quốc vào năm 386 CN. Phong cách Bắc Ngụy có ảnh hưởng đặc biệt trong nghệ thuật của Goguryeo và Baekje. Các nghệ nhân Baekje sau đó đã truyền phong cách này cùng với các yếu tố Nam triều và các yếu tố riêng biệt của Hàn Quốc sang Nhật Bản. Các nghệ nhân Hàn Quốc đã chọn lọc rất kỹ các phong cách mà họ kết hợp và kết hợp các phong cách khu vực khác nhau với nhau để tạo ra một phong cách nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc cụ thể.[7][8] Động Seokguram là Di sản Thế giới và có từ thời Silla Thống nhất. Trong khi nghệ thuật Phật giáo Goguryeo thể hiện sức sống và tính di động giống với các nguyên mẫu của Bắc Ngụy, Vương quốc Bách Tế cũng có liên hệ chặt chẽ với các triều đại phía Nam của Trung Quốc và mối liên hệ ngoại giao chặt chẽ này được minh họa trong tác phẩm điêu khắc nhẹ nhàng và cân đối của Bách Tế, được tiêu biểu bởi tác phẩm điêu khắc Bách Tế thể hiện nụ cười sâu thẳm mà các sử gia nghệ thuật gọi là nụ cười Bách Tế.[9 ] Vương quốc Silla cũng đã phát triển một truyền thống nghệ thuật Phật giáo đặc biệt được tiêu biểu bởi Bangasayusang, một tượng di lặc thiền định nửa ngồi có tượng song sinh do Hàn Quốc sản xuất, Miroku Bosatsu, được gửi đến Nhật Bản như một món quà truyền đạo và hiện đang tọa lạc tại Chùa Koryu-ji ở Nhật Bản .[10] Phật giáo trong thời kỳ Tam Quốc đã kích thích các dự án xây dựng đền thờ lớn, chẳng hạn như Đền Mireuksa ở Vương quốc Baekje và Đền Hwangnyongsa ở Silla. Các kiến ​​trúc sư Bách Tế nổi tiếng với kỹ năng của họ và là công cụ trong việc xây dựng ngôi chùa chín tầng đồ sộ ở Hwangnyongsa và những ngôi chùa Phật giáo đầu tiên ở Yamato Nhật Bản như Hoko-ji (Asuka-dera) và Hōryū-ji.[11] [12] Nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc thế kỷ thứ sáu thể hiện những ảnh hưởng văn hóa của Trung Quốc và Ấn Độ nhưng cũng cho thấy những đặc điểm bản địa riêng biệt.[13] [14] Đặc biệt, hình thức Di Lặc bán ngồi được phỏng theo phong cách Hàn Quốc rất phát triển, được truyền sang Nhật Bản, bằng chứng là tượng Koryu-ji Miroku Bosatsu và tượng Tất Đạt Đa Chugu-ji. Mặc dù nhiều nhà sử học miêu tả Hàn Quốc chỉ là nơi truyền bá Phật giáo, nhưng Tam Quốc, và đặc biệt là Bách Tế, là công cụ đóng vai trò tích cực trong việc giới thiệu và hình thành truyền thống Phật giáo ở Nhật Bản vào năm 538 hoặc 552. [15] Những đặc điểm này của Hàn Quốc có thể được nhìn thấy trong nghệ thuật Phật giáo thời kỳ đầu ở Nhật Bản và một số tác phẩm điêu khắc Phật giáo thời kỳ đầu của Nhật Bản hiện được cho là có nguồn gốc từ Hàn Quốc, đặc biệt là từ Baekje, hoặc các nghệ nhân Hàn Quốc di cư đến Yamato Nhật Bản. Silla thống nhất Chùa Gyeongcheonsa thời Goryeo nằm ở tầng một của Bảo tàng Quốc gia Hàn Quốc. Trong thời kỳ Silla thống nhất, Đông Á đặc biệt ổn định với Trung Quốc và Hàn Quốc đều có chính phủ thống nhất. Nghệ thuật Silla thống nhất sớm kết hợp phong cách Silla và phong cách Baekje. Nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc cũng bị ảnh hưởng bởi phong cách thời nhà Đường mới, bằng chứng là một mô típ Phật giáo phổ biến mới với các tác phẩm điêu khắc toàn diện của Đức Phật. Đường Trung Quốc là giao lộ của Đông, Trung và Nam Á và vì vậy nghệ thuật Phật giáo thời kỳ này thể hiện cái gọi là phong cách quốc tế. Nghệ thuật Phật giáo do nhà nước tài trợ đã phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ này, điển hình là Động Seokguram. Triều đại Goryeo Sự sụp đổ của triều đại Silla Thống nhất và sự thành lập của triều đại Goryeo vào năm 918 CN cho thấy một thời kỳ mới của nghệ thuật Phật giáo Hàn Quốc. Các vị vua Goryeo cũng tài trợ rất nhiều cho Phật giáo và nghệ thuật Phật giáo phát triển mạnh mẽ, đặc biệt là các bức tranh Phật giáo và kinh sáng được viết bằng mực vàng và bạc. [3]. Thành tựu nổi bật nhất của thời kỳ này là việc khắc khoảng 80.000 mộc bản Tam Tạng Kinh Điển, được thực hiện hai lần. Triều đại Joseon Triều đại Joseon tích cực đàn áp Phật giáo bắt đầu từ năm 1406 CN và các ngôi chùa Phật giáo cũng như sản phẩm nghệ thuật sau đó đã giảm sút về số lượng và chất lượng.[16] Nhật Bản Đại Phật ở Kamakura (1252) Trước khi Phật giáo du nhập vào Nhật Bản, Vùng đất của Nhật Bản đã từng là nơi chịu ảnh hưởng của nhiều nền văn hóa (và nghệ thuật), từ nghệ thuật trang trí tuyến tính trừu tượng của người Jōmon thời kỳ đồ đá mới bản địa (từ khoảng 10.500 TCN đến 300 TCN), đến nghệ thuật trong thời kỳ Yayoi và Kofun, với phát triển như nghệ thuật Haniwa. Nhật Bản phát hiện ra Phật giáo vào thế kỷ thứ sáu khi các nhà sư du hành đến quần đảo mang theo nhiều kinh sách và tác phẩm nghệ thuật. Tôn giáo Phật giáo đã được nhà nước thông qua trong thế kỷ tiếp theo. Về mặt địa lý, ở cuối Con đường Tơ lụa, Nhật Bản đã có thể bảo tồn nhiều khía cạnh của Phật giáo vào đúng thời điểm nó đang biến mất ở Ấn Độ, và bị đàn áp ở Trung Á và Trung Quốc. Cuộn thư pháp của Bồ Đề Đạt Ma “Thiền trực chỉ nhân tâm, kiến ​​tánh thành Phật,” của Hakuin Ekaku (1686 đến 1769) Từ 710 CN, nhiều ngôi chùa và tu viện được xây dựng ở thủ đô Nara, bao gồm một ngôi chùa năm tầng, Sảnh vàng của Horyuji và chùa Kōfuku-ji. Vô số bức tranh và tác phẩm điêu khắc đã được thực hiện, thường dưới sự tài trợ của chính phủ. Những ảnh hưởng nghệ thuật của Ấn Độ, Hy Lạp, Trung Quốc và Hàn Quốc đã pha trộn thành một phong cách nguyên bản được đặc trưng bởi chủ nghĩa hiện thực và sự duyên dáng. Việc sáng tạo nghệ thuật Phật giáo Nhật Bản đặc biệt phong phú giữa thế kỷ thứ 8 và 13 trong thời kỳ Nara, Heian và Kamakura. Nhật Bản đã phát triển một nghệ thuật tạo hình cực kỳ phong phú cho đền thờ các vị thần Phật giáo, đôi khi được kết hợp với ảnh hưởng của Ấn Độ giáo và Thần đạo. Nghệ thuật này có thể rất đa dạng, sáng tạo và táo bạo. Từ thế kỷ 12 và 13, một bước phát triển xa hơn trong nghệ thuật Nhật Bản là nghệ thuật Thiền, sau khi Dogen và Eisai giới thiệu đức tin khi họ trở về từ Trung Quốc. Nghệ thuật Thiền chủ yếu được đặc trưng bởi những bức tranh gốc (chẳng hạn như sumi-e) và thơ ca (đặc biệt là haikus), cố gắng thể hiện bản chất thực sự của thế giới thông qua những biểu hiện “bất nhị” theo trường phái ấn tượng và không tô điểm. Việc tìm kiếm sự giác ngộ “trong khoảnh khắc” cũng dẫn đến sự phát triển của các nghệ thuật phái sinh quan trọng khác như trà đạo Chanoyu hay nghệ thuật cắm hoa Ikebana. Sự phát triển này đã đi xa đến mức coi hầu hết mọi hoạt động của con người là một nghệ thuật có nội dung tinh thần và thẩm mỹ mạnh mẽ, trước hết là trong các hoạt động liên quan đến kỹ thuật chiến đấu (võ thuật) (Xem Võ sĩ đạo). Phật giáo vẫn còn rất tích cực ở Nhật Bản cho đến ngày nay. Vẫn còn khoảng 80.000 ngôi chùa Phật giáo được bảo tồn. Nhiều trong số chúng bằng gỗ và được phục hồi thường xuyên. Tây Tạng và Bhutan Yama (giữa thế kỷ 17? đầu thế kỷ 18, Tây Tạng) Mật tông Phật giáo bắt đầu như một phong trào ở miền đông Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6. Nhiều thực hành của Phật giáo Mật tông bắt nguồn từ Bà la môn giáo (việc sử dụng các câu thần chú, yoga hoặc đốt các đồ cúng tế). Các thực hành khác đến từ các truyền thống không chính thống. Phật giáo Mật tông Ấn Độ du nhập vào Tây Tạng, nơi nó cũng tiếp thu các thực hành nghi lễ từ các truyền thống Bon bản địa. Mật tông trở thành hình thức thống trị của Phật giáo ở Tây Tạng từ thế kỷ thứ tám. Do vị trí trung tâm địa lý ở châu Á, nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng chịu ảnh hưởng từ nghệ thuật Phật giáo Ấn Độ, Nepal, Hy Lạp và Trung Quốc. Một trong những sáng tạo đặc trưng nhất của nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng là việc sử dụng các mạn đà la, sơ đồ của một “ngôi đền thần thánh” làm bằng một hình tròn bao quanh một hình vuông, mục đích là để giúp những người thờ phượng Phật giáo tập trung sự chú ý của họ thông qua thiền định và đi theo con đường dẫn đến hình ảnh trung tâm của Đức Phật. Về mặt nghệ thuật, nghệ thuật Gupta Phật giáo và nghệ thuật Ấn Độ giáo có xu hướng là hai nguồn cảm hứng mạnh mẽ nhất của nghệ thuật Tây Tạng. Việt Nam Ảnh hưởng của Trung Quốc chiếm ưu thế ở miền bắc Việt Nam (Bắc Kỳ) chịu ảnh hưởng của Nho giáo Xhine và Phật giáo Đại thừa giữa thế kỷ thứ nhất và thứ chín sau Công nguyên. Do đó, nghệ thuật Việt Nam có mối liên hệ chặt chẽ với nghệ thuật Phật giáo Trung Quốc. Ở phía Nam, vương quốc Champa có nền nghệ thuật Ấn Độ hóa mạnh mẽ, giống như nước láng giềng Campuchia. Nhiều bức tượng của nó được đặc trưng bởi các đồ trang sức cơ thể phong phú. Kinh đô của vương quốc Champa bị Việt Nam thôn tính vào năm 1471 CN, và nó hoàn toàn sụp đổ vào những năm 1720. Nghệ thuật Phật giáo phương Nam Trong thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, thương mại trên Con đường tơ lụa trên đất liền có xu hướng bị hạn chế bởi sự trỗi dậy của đế chế Parthia ở Trung Đông, một kẻ thù không đội trời chung của La Mã, cũng như người La Mã đang trở nên cực kỳ giàu có và nhu cầu của họ đối với châu Á. sang trọng đã tăng lên. Nhu cầu này đã làm hồi sinh các tuyến đường biển giữa Địa Trung Hải và Trung Quốc, với Ấn Độ là trung gian lựa chọn. Kể từ thời điểm đó, thông qua các kết nối thương mại, dàn xếp thương mại và thậm chí cả can thiệp chính trị, Ấn Độ bắt đầu gây ảnh hưởng mạnh mẽ đến các nước Đông Nam Á. Các tuyến đường thương mại nối liền Ấn Độ với miền nam Miến Điện, miền trung và miền nam Xiêm, hạ Campuchia và miền nam Việt Nam, và nhiều khu định cư ven biển đô thị hóa đã được thành lập ở đó. Trong hơn một ngàn năm, Do đó, ảnh hưởng của Ấn Độ là nhân tố chính mang lại một mức độ thống nhất văn hóa nhất định cho các quốc gia khác nhau trong khu vực. Các ngôn ngữ Pali và tiếng Phạn và chữ viết Ấn Độ, cùng với Phật giáo Đại thừa và Nguyên thủy, Bà la môn giáo và Ấn Độ giáo, được truyền từ tiếp xúc trực tiếp và thông qua các văn bản thiêng liêng (chẳng hạn như Ramayana và Mahabharata). Sự mở rộng này đã cung cấp bối cảnh nghệ thuật cho sự phát triển của nghệ thuật Phật giáo ở những quốc gia này. Giữa thế kỷ thứ nhất và thứ tám, một số vương quốc tranh giành ảnh hưởng trong khu vực (đặc biệt là vương quốc Phù Nam của Campuchia sau đó là vương quốc Môn của Miến Điện) đóng góp nhiều đặc điểm nghệ thuật khác nhau, chủ yếu bắt nguồn từ phong cách Gupta của Ấn Độ. Kết hợp với ảnh hưởng lan rộng của Ấn Độ giáo, hình ảnh Phật giáo, bài vị vàng mã và chữ khắc tiếng Phạn được tìm thấy khắp khu vực. Từ thế kỷ thứ chín đến thế kỷ thứ mười ba, Đông Nam Á có những đế chế rất hùng mạnh và trở nên cực kỳ tích cực trong sáng tạo kiến ​​trúc và nghệ thuật Phật giáo. Đế chế Sri Vijaya ở phía nam và Đế chế Khmer ở ​​phía bắc tranh giành ảnh hưởng, nhưng cả hai đều là tín đồ của Phật giáo Đại thừa, và nghệ thuật của họ thể hiện đền thờ Bồ tát Đại thừa phong phú. Phật giáo Theravada theo kinh điển Pali được du nhập vào khu vực vào khoảng thế kỷ 13 từ Sri Lanka, và được vương quốc Sukhothai của người Thái mới thành lập áp dụng. Vì trong Phật giáo Nguyên thủy, chỉ có các nhà sư mới có thể đạt đến Niết bàn, nên việc xây dựng các quần thể chùa đóng một vai trò đặc biệt quan trọng trong biểu hiện nghệ thuật của Đông Nam Á từ thời điểm đó. Từ thế kỷ XIV, yếu tố chính là sự truyền bá của Hồi giáo đến các vùng biển của Đông Nam Á, tràn qua Malaysia, Indonesia và hầu hết các đảo cho đến tận Philippines. Ở các vùng lục địa, Phật giáo Nam tông tiếp tục bành trướng sang Miến Điện, Lào và Campuchia. Myanmar Là nước láng giềng của Ấn Độ, Myanmar (trước đây gọi là Miến Điện) chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của nghệ thuật Ấn Độ. Người Mon ở miền nam Miến Điện được cho là đã chuyển sang Phật giáo vào khoảng năm 200 trước Công nguyên dưới sự truyền đạo của vua Ấn Độ Ashoka, trước khi có sự chia rẽ giữa Phật giáo Đại thừa và Tiểu thừa. Những ngôi chùa Phật giáo thời kỳ đầu được tìm thấy trong khu vực, chẳng hạn như Beikthano ở miền trung Myanmar, có niên đại từ thế kỷ thứ 1 đến thế kỷ thứ 5. Nghệ thuật Phật giáo của Mons chịu ảnh hưởng đặc biệt của nghệ thuật Ấn Độ thời Gupta và hậu Gupta, và phong cách kiểu cách của họ đã lan rộng ở Đông Nam Á sau sự bành trướng của Đế chế Môn giữa thế kỷ thứ năm và thứ tám. Sau đó, hàng ngàn ngôi chùa Phật giáo đã được xây dựng tại thủ đô Pagan, từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13, và khoảng 2.000 ngôi chùa trong số đó vẫn còn đứng vững. Những bức tượng Phật bằng ngọc tuyệt đẹp vẫn còn sót lại từ thời kỳ đó. Sự phát triển nghệ thuật vẫn tiếp tục bất chấp sự chiếm đóng của thành phố bởi quân Mông Cổ vào năm 1287 CN Campuchia Bồ tát Lokesvara, Campuchia thế kỷ thứ 12. Campuchia là trung tâm của vương quốc Phù Nam, vương quốc này đã mở rộng sang Miến Điện đến tận phía nam Malaysia từ thế kỷ thứ ba đến thế kỷ thứ sáu sau CN. Từ thế kỷ thứ chín đến thế kỷ thứ mười ba, Đế chế Khmer theo Phật giáo Đại thừa và Ấn Độ giáo thống trị phần lớn bán đảo Đông Nam Á, và ảnh hưởng của nó trước hết là trong sự phát triển của nghệ thuật Phật giáo trong khu vực. Dưới thời Khmer, hơn 900 ngôi chùa được xây dựng ở Campuchia và nước láng giềng Thái Lan. Angkor là trung tâm của sự phát triển này, với một quần thể đền thờ Phật giáo và tổ chức đô thị có thể hỗ trợ khoảng 1 triệu cư dân đô thị. Rất nhiều tác phẩm điêu khắc Phật giáo Campuchia được bảo tồn tại Angkor; tuy nhiên, cướp bóc có tổ chức đã ảnh hưởng nặng nề đến nhiều địa điểm trên khắp đất nước. Thông thường, nghệ thuật Khmer cố gắng thể hiện tâm linh mãnh liệt thông qua các biểu hiện rạng rỡ thần thánh, bất chấp các nét phụ và đường nét thanh mảnh. Thái Lan Wat Phra Sri Ratanamahatat. Phitsanulok, Thái Lan Từ thế kỷ thứ nhất đến thế kỷ thứ bảy, nghệ thuật Phật giáo ở Thái Lan lần đầu tiên chịu ảnh hưởng bởi sự tiếp xúc trực tiếp với thương nhân Ấn Độ và sự bành trướng của vương quốc Môn, dẫn đến việc tạo ra nghệ thuật Ấn Độ giáo và Phật giáo lấy cảm hứng từ truyền thống Gupta, với nhiều bức tượng hoành tráng có kỹ thuật điêu luyện tuyệt vời. Từ thế kỷ thứ chín, các trường phái nghệ thuật khác nhau của Thái Lan sau đó đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của nghệ thuật Khmer Campuchia ở phía bắc và nghệ thuật Sri Vijaya ở phía nam, cả hai đều dựa trên đức tin Đại thừa. Cho đến cuối thời kỳ đó, nghệ thuật Phật giáo được đặc trưng bởi sự uyển chuyển rõ ràng trong cách thể hiện, và chủ đề là đặc trưng của đền thờ Đại thừa, với nhiều tác phẩm về các vị Bồ tát. Từ thế kỷ 13, Phật giáo Theravada du nhập từ Sri Lanka vào khoảng thời gian vương quốc Sukhothai của người Thái được thành lập. Đức tin mới đã truyền cảm hứng cho những hình ảnh có tính cách điệu cao, với những hình đôi khi rất hình học và gần như trừu tượng. Trong thời kỳ Ayutthaya (thế kỷ 14-18), Đức Phật được thể hiện một cách phong cách hơn với những bộ quần áo lộng lẫy và đồ trang sức bằng đá quý. Nhiều tác phẩm điêu khắc hoặc đền thờ của Thái Lan có xu hướng được mạ vàng, và đôi khi được làm phong phú thêm bằng khảm. Indonesia Một bức phù điêu bằng đá được chạm khắc chi tiết từ Borobudur. Một vị Phật ở Borobudur. Giống như phần còn lại của Đông Nam Á, Indonesia dường như chịu ảnh hưởng mạnh mẽ nhất của Ấn Độ từ thế kỷ thứ nhất sau CN. Các đảo Sumatra và Java ở phía tây Indonesia là nơi ngự trị của đế chế Sri Vijaya (thế kỷ thứ 8-13 sau CN), đế chế này đã đến nhằm thống trị phần lớn khu vực xung quanh bán đảo Đông Nam Á thông qua sức mạnh hàng hải. Đế chế Sri Vijayan đã áp dụng Phật giáo Đại thừa và Kim cương thừa, dưới một dòng dõi cai trị tên là Sailendras. Sri Vijaya đã truyền bá nghệ thuật Phật giáo Đại thừa trong quá trình mở rộng sang bán đảo Đông Nam Á. Nhiều bức tượng Bồ tát Đại thừa từ thời kỳ này được đặc trưng bởi sự tinh tế và kỹ thuật rất tinh vi, và được tìm thấy khắp khu vực. Bức tượng Prajñāpāramitā từ Singhasari, Đông Java. Có thể tìm thấy những di tích kiến ​​trúc vô cùng phong phú và tinh tế ở Java và Sumatra. Lộng lẫy nhất là ngôi đền Borobudur (công trình kiến ​​trúc Phật giáo lớn nhất thế giới, được xây dựng từ khoảng năm 780-850 CN). Ngôi chùa này được mô phỏng theo khái niệm vũ trụ của Phật giáo, Mandala có 505 hình ảnh của Đức Phật ngồi và bảo tháp hình chuông độc đáo có chứa tượng Phật. Borobudur được trang trí bằng hàng loạt các bức phù điêu thuật lại kinh điển Phật giáo linh thiêng. Ngôi đền Mendut gần Borobudur, có tượng Phật, Quán Thế Âm và Kim Cương Thủ khổng lồ. Cấu trúc Phật giáo lâu đời nhất ở Indonesia có lẽ là bảo tháp Batu Jaya ở Karawang, Tây Java, có từ khoảng thế kỷ thứ tư sau Công nguyên Ngôi đền này là một số bảo tháp bằng gạch trát vữa. Tuy nhiên, nghệ thuật Phật giáo ở Indonesia đạt đến kỷ nguyên vàng dưới triều đại Sailendra cai trị ở Java. Các bức phù điêu và tượng Bồ tát, Tara và Kinnara được tìm thấy ở đền Kalasan, Sewu, Sari và Plaosan rất duyên dáng với nét mặt thanh thản. Tại Sumatra, Đế chế Sri Vijaya cũng xây dựng đền thờ Muara Takus và Muaro Jambi. Nghệ thuật Java cổ điển đẹp nhất là bức tượng Prajnaparamita thanh thản và tinh tế (bộ sưu tập của Bảo tàng Quốc gia Jakarta), nữ thần của trí tuệ siêu việt từ Singhasari. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/3/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.