Arts, Humanities and Social Science Courses

PHẬT GIÁO Các tu sĩ Phật giáo Nguyên thủy trẻ tuổi ở Myanmar Phật giáo là tên gọi tương đối gần đây được người phương Tây đặt cho khối giáo lý rộng lớn được cho là của Đức Phật Gautama Siddhartha. Vào thời Đức Phật, những lời dạy của Ngài được gọi là Pháp (Dhamma), có nghĩa là “điều gì là đúng và điều gì nên là.” Trong nhiều thế kỷ, Phật giáo là một quy tắc được chấp nhận bởi những người thuộc nhiều tín ngưỡng tôn giáo khác nhau và Đức Phật là một triết gia xã hội hơn là một nhà lãnh đạo tôn giáo. Hammer đã viết trên tạp chí Smithsonian, “Dựa trên những lời dạy của Siddhartha Gautama, hoàng tử Ấn Độ, người đã từ bỏ những theo đuổi trần tục và đạt được giác ngộ dưới gốc cây đa vào khoảng năm 500 trước Công nguyên, Phật giáo là một hệ thống niềm tin rằng" cho rằng sự thỏa mãn chỉ là nhất thời, cuộc sống tràn ngập đau khổ, và cách duy nhất để thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử vĩnh viễn—được quyết định bởi nghiệp, hay hành động—là đi theo cái được gọi là Bát Chánh Đạo, nhấn mạnh vào sự đúng đắn. tác ý, tinh tấn, niệm và định. Phật giáo nhấn mạnh sự tôn kính đối với Đức Phật, giáo lý của Ngài (Dhamma) và các nhà sư (Tăng) - và đánh giá cao lòng vị tha và những việc làm tốt, hay "tạo công đức". Trọng tâm của nó là thiền vipassana, do chính Đức Phật giới thiệu. Đằng sau vipassana là khái niệm rằng tất cả con người đang mộng du trong cuộc sống, những ngày của họ trôi qua một cách mờ ảo. Chỉ bằng cách sống chậm lại và chỉ tập trung vào các kích thích giác quan, người ta mới có thể nắm bắt được cách hoạt động của tâm trí và đạt đến trạng thái nhận thức toàn diện." [Nguồn: Joshua Hammer, tạp chí Smithsonian, Tháng 9 năm 2012] Thậm chí ngày nay, một số học giả khẳng định rằng Phật giáo không phải là một tôn giáo bởi vì nó không tập trung vào một vị thần hay vị thần và không chuẩn bị cho các cá nhân về thế giới bên kia mà là "một hệ thống đạo đức và triết học dựa trên niềm tin rằng cuộc sống cũng vậy". đầy đau khổ để đáng sống” và là một “kỷ luật để điều chỉnh thái độ của con người đối với ở đây và bây giờ, những điều kiện hiện tại, và nếu được thực hiện một cách đúng đắn và siêng năng, sẽ dần dần nhưng chắc chắn dẫn đến điều gì là tốt nhất, điều tốt đẹp nhất. ” Sự thành công của Phật giáo trong việc thu hút các tín đồ ít nhất một phần là do tính phổ quát của giáo lý đạo đức và tính linh hoạt của thông điệp tâm linh. mang lại tự do và bình an cho cá nhân người thờ phượng. Nó cũng thúc đẩy quy tắc ứng xử cho cộng đồng và cá nhân nhằm cung cấp khuôn khổ cho một xã hội hòa bình và sự an tâm. Có thể lập luận rằng Phật giáo là một tôn giáo bao dung và hòa bình hơn các tôn giáo lớn khác như Hồi giáo, Do Thái giáo hay Thiên chúa giáo. Các giáo phái Phật giáo đã có những thời kỳ xung đột, nhưng hiếm khi tham gia vào các cuộc chiến tranh chinh phục, Tòa án dị giáo, tàn sát hoặc đàn áp. Ngày nay, việc các Phật tử thuộc các giáo phái khác nhau cầu nguyện và thiền định dưới cùng một mái nhà không phải là hiếm. Phật giáo mặc dù không phải là bạo lực miễn phí. Ở Nhật Bản thời trung cổ, các giáo phái Phật giáo đối địch sống trong các tu viện kiên cố và có đội quân tu sĩ riêng. Ở Sri Lanka, cuộc chiến giữa đa số theo đạo Phật và thiểu số theo đạo Hindu đôi khi khá tàn bạo và tồi tệ. 20120430-Ray Kinnane tụng kinh69947567_D5kwNcaJ.jpg Các tu sĩ Phật giáo Đại thừa tụng kinh ở Nhật Bản Về sự thành công của Phật giáo, Giáo sư Max Mueller, một triết gia người Đức và là một trí thức Công giáo có ảnh hưởng sau Thế chiến thứ hai, đã viết: "Đối với tôi...Phật giáo dường như luôn luôn không phải là một tôn giáo mới, mà là sự phát triển tự nhiên của tâm thức người Ấn Độ trong các biểu hiện khác nhau của nó, tôn giáo, triết học, xã hội và chính trị." Jayaram V, một chuyên gia về các tôn giáo Ấn Độ, cho biết: “Đức Phật đã thiết lập lại lối suy nghĩ của người bản địa và thổi một luồng sinh khí mới vào một số tín ngưỡng cổ xưa, cung cấp cho họ một quan điểm và cách giải thích mới, một sản phẩm không thể chối cãi là sản phẩm của trí tuệ con người với cội nguồn vững chắc là đức hạnh và đức hạnh. hành vi đúng đắn.” Có ba tông phái Phật giáo chính: 1) Phật giáo Nguyên thủy, 2) Phật giáo Đại thừa, và 3) Kim cương thừa (Phật giáo và Mật tông Tây Tạng). Trang web và Tài nguyên về Phật giáo: Buddha Net buddhanet.net/e-learning/basic-guide; Khoan dung tôn giáo Trang tôn giáotolerance.org/buddhism ; Wikipedia bài viết Wikipedia ; Internet Văn bản thiêng liêng Lưu trữ thiêng liêng-texts.com/bud/index; Nhập môn Phật giáo webspace.ship.edu/cgboer/buddhaintro ; Các bản văn, bản dịch và bản tương đương của Phật giáo thời kỳ đầu, SuttaCentral suttacentral.net ; Nghiên cứu Phật giáo Đông Á: Hướng dẫn tham khảo, UCLA web.archive.org; Quan điểm về Phật giáo viewonbuddhism.org ; Tricycle: The Buddhist Review tricycle.org ; BBC - Tôn giáo: Phật giáo bbc.co.uk/religion ; Trung tâm Phật giáo thebuddhistcentre.com; Sơ lược về Cuộc đời Đức Phật accesstoinsight.org ; Đức Phật là người như thế nào? của Ven S. Dhammika buddhanet.net ; Jataka Tales (Những câu chuyện về Đức Phật) thiêng liêng-texts.com; Minh họa Truyện Jataka và truyện Phật giáo ignca.nic.in/jatak ; Truyện Phật Học Buddhanet.net ; A-la-hán, chư Phật và chư Bồ-tát của Tỳ-kheo Bodhi accesstoinsight.org ; Bảo tàng Victoria và Albert vam.ac.uk/collections/asia/asia_features/buddhism/index Sách: “Giải thích Phật giáo” của Phra Khantipalo; “Phật giáo, Chủ nghĩa Đế quốc và Chiến tranh” của Trevor Ling; “Phật giáo trong thế giới hiện đại” biên tập Heinrich Dumoulin; “Phật giáo trong quá trình chuyển đổi” của Donald K. Swearer; “Từ điển Phật giáo” của Mahathera Nyanatiloka;” Quan điểm trung tâm của Phật giáo” của Th Stcherbatsky; “Đức Phật Nghĩ Gì” của Walpola Rahula; “Những câu chuyện về Đức Phật” của Demi (New York: Henry Holt & Company, Inc., 1997); “Phật giáo” của Madhu Bazaz Wangu, Facts on File, New York, 1993; “Phật giáo” của Christmas Humphrey (Pelican); “Tất Đạt Đa” của Herman Hesse. Sách của Đức Đạt Lai Lạt Ma, Robert Thurman, một học giả Phật giáo đáng kính và cựu tu sĩ Phật giáo Tây Tạng cũng được giới thiệu; và Thích Nhất Hạnh, một nhà sư Phật giáo từ Việt Nam, người đã tham gia vào nhiều hoạt động phản chiến. Phim: Phật tử “Tiểu Phật” Các nhà sư Tây Tạng tranh luận Phật giáo có khoảng 379 triệu tín đồ (6% dân số thế giới. Đây là tôn giáo lớn thứ năm trên thế giới, sau Cơ đốc giáo với 2,1 tỷ tín đồ, Hồi giáo với 1,3 tỷ, Ấn Độ giáo với 870 triệu và tôn giáo truyền thống Trung Quốc với 405 triệu. Khoảng 98 phần trăm Phật tử trên thế giới sống ở châu Á. Trong số sáu triệu khác 3,1 triệu sống ở Hoa Kỳ và Canada, 1,64 triệu sống ở châu Âu, 710.000 sống ở Mỹ Latinh, 500.000 sống ở Châu Đại Dương và 150 0,00 người ở Châu Phi [Nguồn: National Geographic] Các tôn giáo trên thế giới: 1) Cơ đốc giáo (33 phần trăm); 2) Hồi giáo (20 phần trăm); 3) không tôn giáo và vô thần (15,4 phần trăm); 4) Ấn Độ giáo (13 phần trăm); 5) Tôn giáo dân gian Trung Quốc (6%); 6) Đạo Phật (6 phần trăm); và 7) Khác (7 phần trăm). Mật độ cao nhất của những người theo đạo Phật sùng đạo được tìm thấy ở Đông Nam Á và dãy Hy Mã Lạp Sơn. Ở Đông Á, nhiều người Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc và các quốc tịch khác, những người không nhất thiết coi mình là Phật tử, kết hợp nhiều tín ngưỡng Phật giáo vào tôn giáo và thế giới quan của họ. Phật giáo cũng là tôn giáo phát triển nhanh nhất trong tầng lớp trung lưu da trắng, có giáo dục tốt ở Mỹ. Các thực hành Phật giáo khác nhau giữa các giáo phái. Một số giáo phái có những nghi lễ huyền bí và trục xuất ma quỷ bằng cách trừ tà. Những người khác nhấn mạnh chủ nghĩa khổ hạnh và thiền định yên tĩnh. Những người khác vẫn nhấn mạnh vào suy đoán triết học và phục vụ cộng đồng. Phật giáo đã phát triển Ấn Độ giáo và tiếp thu các yếu tố của các tôn giáo shaman tồn tại trước đó. Các yếu tố của các tôn giáo này tồn tại trong các giáo phái ở các mức độ khác nhau về sự tôn kính đối với các vị thần, thánh, linh hồn tự nhiên và ma của Ấn Độ giáo. Đạo Phật: Tôn Giáo Của Triết Học? Theo Bảo tàng Xã hội Châu Á: “Đạo Phật là một tôn giáo vẫn được thực hành rộng rãi trên khắp Châu Á. Nó cung cấp một con đường tâm linh để vượt qua sự đau khổ của sự tồn tại. Vòng luân hồi bất tận của sinh, tử và tái sinh (luân hồi), mà tất cả chúng sinh đều phải chịu, nối tiếp những đau khổ do nghiệp của một người gây ra, tổng hợp của những hành động tốt và xấu tích lũy trong nhiều kiếp. Giải thoát khỏi vòng luân hồi bất tận này chỉ đạt được bằng cách đạt được giác ngộ, mục tiêu mà các Phật tử phấn đấu. [Nguồn: Bảo tàng Xã hội Châu Á asiasocietymuseum. tổ chức |~| ] Theo Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan: Phật giáo là một hệ thống triết học và đạo đức với Đức Phật là người sáng lập rất được kính trọng. Được hướng dẫn bởi Con đường Trung đạo, loại bỏ cả sự xa hoa và khổ hạnh, Phật giáo đề xuất một cuộc sống với những suy nghĩ tốt, ý định tốt và cuộc sống ngay thẳng, tất cả đều nhằm mục đích cuối cùng là đạt được niết bàn, giải thoát khỏi sự tồn tại trần thế. Đối với hầu hết chúng sinh, niết bàn nằm trong tương lai xa xôi, bởi vì Phật giáo, giống như các tín ngưỡng khác bắt nguồn từ Ấn Độ, tin vào một chu kỳ tái sinh. Con người được sinh ra nhiều lần trên trái đất, mỗi lần có cơ hội để hoàn thiện mình hơn nữa. Và chính nghiệp của họ - tổng số các hành động, tốt và xấu - quyết định hoàn cảnh của một lần tái sinh trong tương lai. [Nguồn: Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan] Theo BBC: “Đạo Phật là một truyền thống tâm linh tập trung vào sự phát triển tâm linh cá nhân và đạt được một cái nhìn sâu sắc về bản chất thực sự của cuộc sống. Những người theo đạo Phật tìm cách đạt đến trạng thái niết bàn, theo con đường của Đức Phật, Siddhartha Gautama, người đã đi tìm kiếm sự Giác ngộ vào khoảng thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên. Lịch sử Phật giáo là câu chuyện về cuộc hành trình tâm linh của một người đi đến giác ngộ, về những lời dạy và cách sống phát triển từ đó. [Nguồn: BBC |::|] “Không có niềm tin vào một vị thần cá nhân. Những người theo đạo Phật tin rằng không có gì là cố định hay vĩnh viễn và sự thay đổi đó luôn có thể xảy ra. Con đường dẫn đến Giác ngộ là thông qua thực hành và phát triển đạo đức, thiền định và trí tuệ. Phật tử tin rằng cuộc sống là vô tận và chịu sự vô thường, đau khổ và không chắc chắn. Những trạng thái này được gọi là tilakhana, hay ba dấu hiệu của sự tồn tại. Sự tồn tại là vô tận bởi vì các cá nhân được tái sinh nhiều lần, trải qua đau khổ trong nhiều kiếp. Nó là vô thường vì không có trạng thái nào, dù tốt hay xấu, tồn tại mãi mãi. Niềm tin sai lầm của chúng ta rằng mọi thứ có thể trường tồn là nguyên nhân chính của đau khổ.” |::| Phật giáo trên khắp thế giới: tỷ lệ phần trăm theo quốc gia Nguồn Phật giáo về Phật giáo Ôi Đức Phật, sự tôn thờ Ngài bao gồm việc làm điều tốt cho thế giới.—Bhakti Sataka. [Nguồn:“Tinh hoa Phật giáo” Biên tập bởi E. Haldeman-Julius, 1922, Dự án Gutenberg ] Nếu những người không ở cùng chúng tôi, hỡi các Huynh đệ, nói lời chê bai tôi, hoặc giáo lý của tôi, hoặc giáo hội, rằng không có lý do gì khiến bạn phải nổi giận.—Brahma-jala-sutta. Thưa Đức Thế Tôn, tại sao phải có sự tranh chấp đau khổ như vậy? Bạn tôn trọng những gì chúng tôi tôn trọng, cả hai đều giống nhau: thì chúng ta là anh em về tôn giáo.—Fo-sho-hing-tsan-king. Không chê bai các tông phái khác, ... không hạ thấp (của những người khác) vô cớ, nhưng ngược lại, tôn vinh các tông phái khác vì bất cứ lý do gì. Làm như vậy, môn phái của mình sẽ được giúp đỡ, và các môn phái khác được lợi; bằng cách hành động ngược lại, giáo phái của chính mình sẽ bị tiêu diệt khi làm bị thương những người khác.—Những bản khắc trên đá của Asoka. Ai là một giáo viên tâm linh (thực sự)? Người đã nắm bắt được bản chất của sự vật, luôn tìm cách hữu ích cho những chúng sinh khác. —Prasnottaramalika. Hãy nói với anh ấy ... Tôi không mong được đền đáp—thậm chí không được sinh ra trên cõi trời—mà chỉ mong... lợi ích của con người, đưa những kẻ lạc lối trở về, giác ngộ những người sống trong lầm lạc ảm đạm, loại bỏ tất cả nguồn gốc của nỗi buồn và nỗi đau từ thế giới.—Fo-pen-hing-tsih-king. Ye, sau đó, những người theo dõi của tôi, .. . không nhường đường ... cho nỗi buồn; ... nhắm đến ngôi nhà nơi mà sự chia ly không thể đến.—Fo-sho-hing-tsan-king. Cội Nguồn Phật Giáo Về Nhân Loại Vì Ngài thương xót mọi sinh linh, nên con người được gọi là “thánh”. —Pháp Cú. [Nguồn: “Tinh hoa Phật giáo” Biên tập bởi E. Haldeman-Julius, 1922, Dự án Gutenberg] Hãy để một người đàn ông nói điều đúng, không phải điều bất chính, ... điều làm hài lòng, không phải điều làm khó chịu , ... cái đúng, không phải cái sai.—Subhasita-sutta. Kẻ tuy bị thế gian nguyền rủa nhưng không có ác ý với nó. —Sammaparibbajaniya-sutta. Người cầm ngọn đuốc (thắp sáng) nhân loại luôn được ta tôn vinh.—Rahula-sutta. Sự mở rộng Phật giáo Sinh ra để ban niềm vui và mang lại hòa bình cho thế giới.—Fo-pen-hing-tsih-king. Sau đó, người đàn ông ... nói với chính mình: " Tôi sẽ không giữ tất cả kho báu này cho riêng mình; Tôi sẽ chia sẻ nó với những người khác." Nói xong, ông đến gặp vua Brahmadatta và nói: ... "Xin ngài biết rằng tôi đã phát hiện ra một kho báu, và tôi ước nó sẽ được sử dụng vì lợi ích của đất nước."— Fo-pen-hing-tsih-king. Nỗi buồn của người khác đi vào trái tim của những người tốt như nước vào đất.—Câu chuyện về Haritika. Một tấm gương cho toàn thế giới.—Fo-sho-hing-tsan-king. Nguồn gốc Phật giáo về Tôn giáo và Thượng đế Tôn giáo bao gồm ở đâu? Asoka. tự kiểm soát đối với các sinh vật sống, ... những điều này và tương tự (các hành động đức hạnh là những nghi thức thực sự nên được thực hiện.)—Những bản khắc trên đá của Asoka. Việc thực hành tôn giáo bao gồm nguyên tắc đầu tiên là một trái tim yêu thương, từ bi đối với tất cả chúng sinh.—Fo-pen-hing-tsih-king. Trong khi thờ phượng, chúng ta có nên giết những thứ có sự sống không? Điều này giống như những người thực hành trí tuệ, và cách thức tôn giáo trừu tượng, nhưng bỏ qua các quy tắc ứng xử đạo đức.—Fo-sho-hing-tsan-king. Làm sao một hệ thống đòi hỏi phải gây đau khổ cho những sinh vật khác lại được gọi là một hệ thống tôn giáo?... Tìm kiếm điều tốt bằng cách làm điều ác chắc chắn không phải là kế hoạch an toàn.—Fo-pen-hing-tsih-king. Đối với đôi môi câm của đàn chiên, anh ấy đã cho mượn những lời cầu xin Buồn bã, cho thấy con người, người cầu xin sự thương xót của các vị thần, là tàn nhẫn như thế nào. —Ngài Edwin Arnold. Sau đó, tôi sẽ hỏi bạn, nếu là một người đàn ông, trong việc thờ phượng . .. hy sinh một con cừu, và tốt như vậy, vì vậy không phải là con của mình, ... và vì vậy làm tốt hơn? Chắc chắn... không có công đức gì khi giết một con cừu!—Fo-pen-hing-tsih-king. Niềm tin cơ bản của Phật giáo Tôn giáo mà anh ấy coi là vật trang trí đẹp nhất của mình.—Fo-sho-hing-tsan-king. Sự thờ phượng cốt ở việc hoàn thành ý định (của người được tôn vinh), không phải ở việc cúng dường hương liệu, vòng hoa, và những thứ tương tự.—Jatakamala. Lòng trắc ẩn đối với mọi sinh vật là tôn giáo thực sự.—Buddha-charita. Tôn giáo có nghĩa là hy sinh bản thân.—Rukemavati. Các hành vi và thực hành tôn giáo, nghĩa là, tình cảm, lòng từ thiện, sự trung thực, sự trong sạch, sự dịu dàng, lòng tốt.—Những bản khắc trụ cột của Asoka. Nhưng nếu những người khác bước đi không chân chính, chúng ta nên đối xử công bằng để xoa dịu họ: bằng cách này, ... chúng ta khiến tôn giáo ở khắp mọi nơi được tôn trọng và tuân theo.—Fo-sho-hing-tsan-king. Cha yêu thương của tất cả những gì sống. —Tsing-tu-wan. Cha nhân từ của chúng ta, và Cha của tất cả những gì đang thở.—Cẩm nang hàng ngày của thầy cúng. Cũng vậy, trong số tất cả những thứ có ... sự sống, không có thứ gì (người theo đạo Phật) bỏ qua; ... anh ấy nhìn tất cả với ... tình yêu sâu sắc. Quả thật, đây là con đường dẫn đến trạng thái hợp nhất với Thượng Đế.—Tevijja-sutta. Những Khái Niệm Cơ Bản Về Phật Giáo Theo “Thế giới Phật giáo: Tăng Ni trong Xã hội và Văn hóa”: “Đối với người Phật tử, vũ trụ là nơi mê lầm và đau khổ, trong đó chúng sinh – là những người, nếu họ biết điều đó. , chỉ là tập hợp của các "uẩn", mãi mãi hay thay đổi - bị những đam mê [ham muốn] của chúng kết án vào một chu kỳ tái sinh vô tận." (Heinz Bechert và Richard Gombrick, eds., Thế giới Phật giáo: Tăng Ni Phật giáo trong Xã hội và Văn hóa [London: Thames và Hudson, 1984], tr. 28.) Theo “Các chủ đề trong Lịch sử Văn hóa Nhật Bản”: “Giáo lý cơ bản của Đức Phật được gọi là Pháp, một thuật ngữ cũng có ý nghĩa khác trong thần học Phật giáo mà chúng ta không cần quan tâm ở đây. Biểu tượng của Pháp là bánh xe, đặc biệt là bánh xe có tám nan hoa. Cốt lõi của Giáo Pháp bao gồm hai phần: Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo. Tứ Diệu Đế tóm tắt cái nhìn sâu sắc của Đức Phật về bản chất của thực tại và sự tồn tại của con người. Bát Chánh Đạo là một phương pháp, một loạt các bước, nhờ đó một người có thể quay trở lại con đường tìm kiếm giác ngộ của chính Đức Phật. [Nguồn: “Các chủ đề trong Lịch sử Văn hóa Nhật Bản” của Gregory Smits, Đại học Bang Penn figal-sensei.org ~] "Tứ diệu đế" là hiện thân cốt lõi của giáo lý Đức Phật. Thứ nhất, tất cả cuộc sống là đau khổ, thứ hai, đau khổ bắt nguồn từ ham muốn, thứ ba, đau khổ chỉ có thể chấm dứt khi loại bỏ ham muốn, thứ tư, điều này đạt được bằng cách đi theo Bát Chánh Đạo, tập trung vào thiền định, rèn luyện đạo đức và kỷ luật. Chỉ bằng cách tuân theo những lời dạy này, cá nhân mới có thể đạt được giác ngộ, hay sự cứu rỗi, và sau khi chết, trạng thái siêu việt được gọi là niết bàn. [Nguồn:: Tu sĩ và Thương gia, do Annette L. Juliano và Judith A. Lerner giám tuyển, ngày 17 tháng 11 năm 2001, Bảo tàng Xã hội Châu Á asiasocietymuseum.org == ] Tứ Diệu Đế Phật giáo như một Tôn giáo, Triết học, Tâm lý học và Khoa học về Phật giáo với tư cách là một Tôn giáo, Piyadassi Thera, một nhà sư Sri Lanka từng học tại Harvard, đã viết: “Đối với tất cả những người theo đạo Phật, câu hỏi về tôn giáo và nguồn gốc của nó không phải là một câu hỏi siêu hình. Nhưng một triết học và một trí tuệ. Tôn giáo không phải là tín ngưỡng thực sự hay quy tắc mặc khải hay nỗi sợ hãi về nỗi sợ hãi chưa biết về một đấng siêu nhiên ban thưởng và trừng phạt những việc làm tốt và xấu của anh ta. Nói cách khác, nó không phải là một mối quan tâm thần học. Mà đúng hơn là một mối quan tâm triết học và trí tuệ bắt nguồn từ kinh nghiệm đau khổ, xung đột, bất toại nguyện về sự tồn tại thường nghiệm của bản chất cuộc sống. Lối sống của người Phật tử là một quá trình tẩy rửa mạnh mẽ lời nói, hành động và suy nghĩ của một người. Đó là sự tự phát triển và tự thanh lọc dẫn đến sự tự nhận thức. Trọng tâm là kết quả thực tế chứ không phải suy đoán triết học đơn thuần hoặc trừu tượng logic hoặc thậm chí chỉ là suy nghĩ. “Phật giáo với tư cách là một triết học: Từ quan điểm của triết học, Đức Phật không quan tâm đến những vấn đề đã khiến các triết gia cả Đông lẫn Tây lo lắng ngay từ đầu lịch sử. Ông không quan tâm đến những vấn đề siêu hình vốn chỉ làm con người bối rối và đảo lộn trạng thái cân bằng tinh thần của họ. Giải pháp của họ mà ông biết sẽ không giải thoát nhân loại khỏi đau khổ từ bản chất bất toại nguyện của cuộc sống. Đó là lý do tại sao Đức Phật ngần ngại trả lời những câu hỏi như "Thế giới có trường tồn hay không?" "Thế giới có tận thế hay không?" Nguồn gốc của thế giới là gì?” Vân vân và vân vân. “Phật giáo với tư cách là một Tâm lý học: Phật giáo cũng là tôn giáo mang tính tâm lý nhất. Điều quan trọng là các hoạt động phức tạp của tâm trí con người được giải quyết đầy đủ hơn trong Phật giáo hơn là trong bất kỳ tôn giáo nào khác và do đó tâm lý học phối hợp chặt chẽ với Phật giáo hơn bất kỳ tôn giáo nào khác. Phật giáo có liên quan đến tâm lý học hiện đại không? người ta có thể hỏi. Có, nhưng với một số khác biệt. Đạo Phật quan tâm đến việc chữa bệnh hơn là phân tích. Tâm lý học giúp chúng ta hiểu cuộc sống trí tuệ. Thiền vượt ra ngoài trí tuệ để đến với trải nghiệm thực tế của chính cuộc sống. Thông qua Thiền định, Đức Phật đã khám phá ra những giai điệu phổ quát sâu xa hơn của trái tim và khối óc con người. “Phật giáo với tư cách là một Khoa học: Cái nhìn sâu sắc phi thường về hoạt động của tâm thức bắt nguồn từ sự nghiên cứu đã khiến Đức Phật trở thành nhà tâm lý học kiêm nhà khoa học tối cao. Phải thừa nhận rằng cách anh ấy đi đến những sự thật về đời sống tinh thần này không phải là cách của một nhà thực nghiệm. Tuy nhiên, những gì Đức Phật đã khám phá vẫn đúng và nguyên vẹn đã được chứng thực bởi các nhà thực nghiệm. Nhưng mục đích của việc tham gia vào những cuộc điều tra này hoàn toàn khác với mục đích của nhà khoa học. Lời tuyên bố của Đức Phật về bản chất của tâm và vật chất đều hướng đến những mục đích cụ thể. Chúng chỉ đơn giản là sự giải thoát con người, sự an toàn tối cao khỏi sự trói buộc của đau khổ.” Pháp luân, biểu tượng của bát chánh đạo Tính độc đáo của Phật giáo Đức Phật nói "Đừng tin vào bất cứ điều gì chỉ vì bạn đã nghe nói về nó; không tin vào những truyền thống vì chúng đã được lưu truyền qua nhiều thế hệ; không tin vào bất cứ điều gì vì nó được nhiều người nói và đồn thổi. ; không phải trong bất cứ điều gì bởi vì nó được tìm thấy trong các văn bản tâm linh của bạn; không phải trong bất cứ điều gì chỉ do thẩm quyền của giáo viên và người lớn tuổi của bạn, mà chỉ sau khi quan sát và phân tích, khi bạn thấy rằng bất cứ điều gì phù hợp với lý trí và có lợi cho lợi ích của một và tất cả, sau đó chấp nhận nó và sống theo nó". (Kinh Kàlama). Nhà sư Sri Lanka Aryadasa Ratnasinghe đã viết: “Đạo Phật là duy nhất vì nó phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn (bản ngã). Đức Phật nói rằng quan niệm về linh hồn là một niềm tin tưởng tượng, sai lầm và vô căn cứ, không có thực tế tương ứng, nhưng tạo ra những suy nghĩ có hại, ham muốn ích kỷ, tham ái, dính mắc, hận thù, ác ý, ngã mạn, kiêu ngạo, ích kỷ và những ô nhiễm khác, tạp chất và các vấn đề. Nói tóm lại, tất cả những điều xấu xa trên thế giới mà chúng ta trải nghiệm đều có thể được truy nguyên từ quan điểm sai lầm này. Linh hồn thường được giải thích là nguyên tắc của sự sống, danh tính cuối cùng của một người hoặc thành phần bất tử của bản thân. “Trong số những người sáng lập ra các tôn giáo trên thế giới, Đức Phật là vị thầy duy nhất không tự nhận mình là một nhà tiên tri, hay hóa thân của một vị thần hay một đấng siêu nhiên nào trên nhân loại. Ông là một người trong sáng và giản dị, và cống hiến cả cuộc đời mình cho sự thánh thiện. Ngài là một hoàng tử cao quý của bộ tộc Sakya, con trai duy nhất của vua Suddhodana của Kapilavattu cổ đại (Piprawa hiện đại ở biên giới Nepal ở Bắc Ấn Độ). Ấn Độ giáo và Phật giáo S.Rahdhakrishnan, một triết gia và chính khách người Ấn Độ, đã viết "Phật giáo, trong nguồn gốc của nó ít nhất là một nhánh của Ấn Độ giáo." Theo Rhys Davids, một học giả người Anh về ngôn ngữ Pali: “Gautama được sinh ra và lớn lên, sống và chết theo đạo Hindu... Không có nhiều điều trong siêu hình học và các nguyên tắc của Gautama mà không thể tìm thấy ở nơi này hay nơi khác. hệ thống chính thống, và phần lớn đạo đức của ông có thể được so sánh với các sách Hindu sớm hơn hoặc muộn hơn." [Nguồn: Hinduwebsite.com] Theo “Topics in Japanese Cultural History”: “Vào thời của Đức Phật, một số truyền thống tôn giáo đã tồn tại trên tiểu lục địa Ấn Độ, trong đó quan trọng nhất là Ấn Độ giáo. Ấn Độ giáo là một thuật ngữ rộng (giống như Cơ đốc giáo) để chỉ một số lượng lớn các hệ thống tín ngưỡng và thực hành tôn giáo khác nhau nhưng có liên quan với nhau. Ấn Độ giáo phức tạp đến mức chúng ta không thể thực hiện công bằng ở đây. Mối quan tâm của chúng tôi chỉ đơn giản là với một số giáo lý chính của Ấn Độ giáo đã trở thành ảnh hưởng lớn đối với Phật giáo. [Nguồn: “Các chủ đề trong Lịch sử Văn hóa Nhật Bản” của Gregory Smits, Đại học Penn State figal-sensei.org ~] Bánh xe pháp luân DharmaWheelGIF “Dưới nhiều hình thức, Ấn Độ giáo quan tâm nhiều đến các chu kỳ sáng tạo và hủy diệt. Ví dụ, các vị thần Hindu quan trọng nhất đôi khi được mô tả đồng thời hủy diệt và sáng tạo. Những vị thần như vậy đóng vai trò là biểu tượng của các lực lượng tự nhiên, vừa tạo ra vừa hủy diệt không ngừng. Một vị thần sáng tạo / hủy diệt là Shiva, vũ công vũ trụ. Shiva thường được miêu tả là nam giới, và một trong những biểu tượng của ông là linga (phallus). Nhưng một số mô tả về thần Shiva cho thấy "anh ấy" có các đặc điểm của phụ nữ hoặc có cả các đặc điểm của nam và nữ. Nếu được miêu tả rõ ràng là một vị thần nam, thì Shiva thường được miêu tả với một nữ thần tương ứng. Những hình ảnh như vậy của Shiva nhấn mạnh vai trò của anh ấy trong việc tạo ra, nhưng Shiva, cũng là một kẻ hủy diệt. Vũ điệu vũ trụ của anh ấy lấy đi sự sống của một số người trong khi trao nó cho những người khác. Các ví dụ khác về các vị thần sáng tạo / hủy diệt là Kali và Durga, những người hầu như luôn được miêu tả là nữ. ~ “Các vị thần như Shiva, Kali và Durga là những đại diện cụ thể cho một khái niệm quan trọng trong Ấn Độ giáo và Phật giáo: tái sinh, còn được gọi là luân hồi. Khi nó áp dụng cho chúng sinh, khi một người hoặc động vật chết đi, các lực quan trọng của nó sẽ được tái hiện và nó được sinh ra trong một cuộc sống mới. Khi cuộc sống đó kết thúc, nó được tái sinh lần nữa, lặp đi lặp lại. Vòng luân hồi này, được gọi là Samsara, giống như một nhà tù mà chúng ta bị mắc kẹt trong đó. Tại sao? Nói hơi thô thiển, bởi vì chúng ta không bao giờ có thể chết và chết mãi. Hãy nghĩ về viễn cảnh không bao giờ chết—điều đó thật kinh khủng đối với nhiều người. ~ “Samsara được kết nối chặt chẽ với nghiệp. Trong Ấn Độ giáo, từ nghiệp có ba nghĩa liên quan chặt chẽ với nhau. Về cơ bản nhất, đó là bất kỳ hành động tinh thần hoặc thể chất nào. Nghiệp cũng là hậu quả của bất kỳ hành động tinh thần hoặc thể chất nào, và nói rộng ra, nó cũng có thể có nghĩa là tổng hợp tất cả các hậu quả của các hành động tinh thần và thể chất của một người trong kiếp trước hoặc kiếp hiện tại. Khi nói về nghiệp theo nghĩa thứ ba này, sẽ chính xác hơn khi sử dụng thuật ngữ như "hoàn cảnh nghiệp" hoặc "sự cân bằng nghiệp". ~ “Quan niệm về nghiệp của Phật giáo tương tự như quan niệm của người Ấn giáo. Những người theo đạo Phật thời kỳ đầu nhấn mạnh vai trò của nghiệp trong việc thúc đẩy hoặc điều khiển quá trình luân hồi. Trong bối cảnh này, hãy nghĩ về nghiệp như năng lượng kết nối với những ham muốn và khao khát tìm kiếm sự tái sinh sau khi chết (có những ý nghĩa khác về nghiệp trong thần học Phật giáo, nhưng chúng tôi sẽ không đề cập đến chúng ở đây). Mọi người muốn mọi thứ, cố gắng đạt được mục tiêu, khao khát những cảm giác nhất định, thèm muốn một số tài sản nhất định, khao khát một cuộc sống tốt đẹp hơn, v.v. Những mong muốn, phấn đấu, thèm muốn, thèm muốn và khao khát này là một dạng năng lượng. Thật vậy, chúng tạo ra những tác động đáng kể, có thể sờ thấy được: mất ngủ, huyết áp cao hơn, loét, những thay đổi sinh lý khác, cũng như hành vi như làm thêm giờ, không làm việc (trong trường hợp thèm muốn sự dễ dàng hoặc thoải mái ngắn hạn), tội phạm, chủ nghĩa anh hùng, và kể từ đó trở đi. Nói cách khác, mong muốn của chúng ta và những cảm xúc mạnh mẽ khác, đẩy chúng ta từ kiếp này sang kiếp khác. Khái niệm này có một sức hấp dẫn trực quan nhất định, vì tất nhiên nó là sự bùng nổ của ham muốn hoặc đam mê gây ra sinh nở. ~ “Ý tưởng về nghiệp báo này có một số hàm ý. Đầu tiên, nó gợi ý rằng những hành động tinh thần và thể chất của chúng ta trong kiếp hiện tại sẽ có ảnh hưởng trong việc xác định bản chất của sự tái sinh của chúng ta. Nói cách khác, nếu chúng ta giảm thiểu ham muốn trong suốt cuộc đời và thực hiện những việc tốt (tức là những việc làm vị tha mang lại lợi ích cho người khác), thì sự cân bằng nghiệp chướng của chúng ta sẽ được cải thiện (tức là chúng ta sẽ có ít nghiệp chướng hơn). Một người như vậy sẽ được tái sinh vào một cuộc sống tốt hơn trong khoảng thời gian tới. Ngược lại, suốt đời nuông chiều những ham muốn của chúng ta và thực hiện những hành động để thỏa mãn chúng sẽ tích lũy nhiều nghiệp hơn. Một người như vậy sẽ tái sinh vào một sự tồn tại thấp kém hơn, hạ đẳng hơn, có lẽ là một con vật. ~ Biểu tượng Phật giáo “Có cách nào thoát khỏi vòng Luân hồi không? Có, nhưng chỉ trong suốt nhiều kiếp sống, mỗi lần như vậy sẽ làm giảm bớt sự cân bằng nghiệp quả--ít nhất là theo hầu hết các hình thức của Ấn Độ giáo. Khi tất cả nghiệp chướng cuối cùng đã biến mất, thì không còn năng lượng để điều khiển vòng luân hồi. Theo một nghĩa nào đó, nó hết nhiên liệu. Một người trong tình huống như vậy sẽ bước vào một trạng thái gọi là niết bàn - một từ có nghĩa là "dập tắt" - và sẽ không được tái sinh. Niết bàn là như thế nào? Niết bàn hoàn toàn khác với các phương thức tồn tại mà chúng ta đang sống, đến nỗi từ ngữ không thể mô tả nó và thậm chí chúng ta không thể hình dung ra nó. Nhưng hầu hết những người theo đạo Hindu coi Luân hồi là địa ngục trần gian hay nhà tù. Do đó, cơ hội để thoát khỏi nó và nhập niết bàn là một mục tiêu mong muốn. Một di sản quan trọng mà Phật giáo kế thừa từ Ấn Độ giáo là một quan điểm nhìn chung tiêu cực hoặc bi quan về cuộc sống trên thế giới này. ~ “Một giáo lý khác của đạo Hindu đã trở thành một phần quan trọng của Phật giáo là học thuyết về ahimsa, hay không gây hại. Gây ra đau đớn, khổ sở hay cái chết cho chúng sinh khác làm tăng gánh nặng hay nợ nghiệp của một người. Lưu ý rằng nghiệp là công lý hoàn hảo. Trong phạm vi mà một người tạo ra nó, thì người đó, theo đúng nghĩa đen, phải sống với nó - qua nhiều kiếp nếu cần thiết. Hầu hết các hình thức của Ấn Độ giáo và Phật giáo đều cấm ăn thịt động vật. Người ta chỉ nên ăn những thứ không gây chết người, ngay cả đối với thực vật. Do đó, trái cây là một loại thực phẩm hoàn hảo, vì ăn nó không gây hại cho loại cây trồng nó. (Kỳ Na giáo là một tôn giáo của Ấn Độ đặc biệt coi trọng việc không gây hại. Một người theo đạo Jain nghiêm khắc sẽ quét sạch con đường trước mặt anh ta bằng một chiếc chổi lông vũ mềm mại khi anh ta bước đi, để tránh giẫm phải những con côn trùng nhỏ. Anh ta cũng sẽ đeo mặt nạ gạc để tránh vô tình hít phải côn trùng nhỏ. Ngẫu nhiên, một số người theo đạo Jain cực kỳ tận tâm coi trọng nhiệm vụ giảm bớt nghiệp chướng đến mức họ ngừng mặc quần áo và thậm chí nhịn đói cho đến chết.) ~ “Đóng góp cuối cùng của Ấn Độ giáo cho Phật giáo mà chúng ta xem xét ở đây liên quan đến các vị thần. Ấn Độ giáo chứa hàng ngàn vị thần lớn hơn và nhỏ hơn. Như chúng ta sẽ thấy, giáo lý nguyên thủy của Đức Phật không liên quan gì đến các vị thần hay các thế lực siêu nhiên bên ngoài dưới bất kỳ hình thức nào. Tuy nhiên, tất cả các tôn giáo đều thay đổi theo thời gian, và khi nhiều thế kỷ trôi qua, Phật giáo đã kết hợp hàng trăm vị thần Hindu vào giáo lý, nghệ thuật và biểu tượng của mình. Do đó, một đền thờ lớn của các vị thần, là một di sản quan trọng khác của Ấn Độ giáo trong Phật giáo. Trong hầu hết các giáo lý kinh viện, trừu tượng của thần học Ấn Độ giáo, các vị thần không thực sự tồn tại. Mục đích của các vị thần và sự thể hiện của họ trong Ấn Độ giáo là để hỗ trợ những người có mức độ hiểu biết thấp hơn bằng cách cung cấp những hình ảnh cụ thể về các chân lý tôn giáo khác nhau. Như chúng ta sẽ thấy khi nghiên cứu giáo lý về Phương tiện Thiện xảo, sự hiểu biết về các bổn tôn này cũng trở thành quan điểm Phật giáo (Đại thừa). ~ Những điểm tương đồng giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo Về những điểm tương đồng giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo, Jayaram V, , một tác giả hàng đầu về các tôn giáo Ấn Độ, đã viết trên trang web Hinduwebsite.com: 1) Cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều nhấn mạnh bản chất hư ảo của thế giới và vai trò của nghiệp trong khiến con người bị ràng buộc với thế giới này và vòng sinh tử. 2) Theo Đức Phật, Dục vọng là nguyên nhân gốc rễ của khổ đau và đoạn trừ dục vọng sẽ đưa đến sự chấm dứt khổ đau. Một số văn bản của Ấn Độ giáo như Upanishad (Isa) và Bhagavadgita coi việc thực hiện các hành động do ham muốn và chấp thủ thúc đẩy sẽ dẫn đến sự trói buộc và đau khổ và việc thực hiện các hành động mà không mong muốn kết quả của hành động sẽ dẫn đến sự giải thoát. 3) Cả hai tôn giáo đều tin vào khái niệm nghiệp báo, luân hồi của linh hồn và vòng sinh tử của mỗi linh hồn. [Nguồn: Jayaram V, Hinduwebsite.com |*|] một số biểu tượng của đạo Hindu “4) Cả hai đều nhấn mạnh lòng từ bi và bất bạo động đối với tất cả chúng sinh. 5) Cả hai đều tin vào sự tồn tại của một số địa ngục và thiên đường hoặc thế giới cao hơn và thấp hơn. 6) Cả hai đều tin vào sự tồn tại của các vị thần hoặc các vị thần trên các mặt phẳng khác nhau. Họ cũng sử dụng tên tương tự cho một số vị thần như Indra, Brahma, Yama, v.v.). 7) Cả hai đều tin vào một số thực hành tâm linh như thiền định, tập trung, trau dồi một số bhavas hoặc trạng thái tâm trí. 8) Cả hai đều tin vào sự xả ly, từ bỏ đời sống thế tục như một điều kiện tiên quyết để bước vào đời sống tâm linh. Cả hai đều coi dục vọng là nguyên nhân chính của đau khổ. |*| “9) Triết lý Advaita của Ấn Độ giáo gần với Phật giáo hơn ở nhiều khía cạnh. 10) Phật giáo và Ấn Độ giáo có những phiên bản Tantra của riêng họ. 11) Cả hai đều có nguồn gốc và phát triển trên đất Ấn Độ. Người sáng lập Phật giáo là một người theo đạo Hindu và đã trở thành Đức Phật. Phật giáo là món quà vĩ đại nhất của Ấn Độ cho nhân loại. 12) Cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều công nhận Cái chết là một khía cạnh không thể tránh khỏi và không thể tránh khỏi của cuộc sống. Cả hai đều nhân cách hóa Thần chết như một vị thần, như Kala và Yama trong Ấn Độ giáo và như Mara và Yama trong Phật giáo. Cái chết với tư cách là kẻ nuốt chửng mọi sự sống, nhân vật nổi bật trong Bhagavadgita và Upanishad, cũng như trong các văn bản và biểu tượng Phật giáo. |*| “13) Cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều tin rằng giải thoát, chứ không phải tái sinh hay lên thiên đàng, là giải pháp tốt nhất cho vấn đề khổ đau và trói buộc. 14) Cả Phật giáo và Ấn Độ giáo đều công nhận một vũ trụ học bốn tầng gồm nhiều thế giới và phạm vi. Ấn Độ giáo công nhận một thế giới ngầm, trái đất, khu vực giữa nơi sinh sống của các thiên thể, thiên đường của Indra và thế giới của Brahman. Phật giáo công nhận một thế giới ngầm, trái đất, khu vực giữa của các vị thần cư ngụ trong thế giới của những đam mê và ham muốn, khu vực cao hơn của các vị thần cư ngụ trong thế giới của các hình thức và nhận thức và khu vực cao nhất của thế giới trừu tượng được gọi là Brahma lokas là nơi sinh sống của những sinh vật vĩ đại. 15) Cả hai tôn giáo đều công nhận trái đất là trung tâm của vũ trụ, nằm trên ngọn núi Meru, được bao quanh bởi bảy vòng núi đồng tâm và bảy đại dương, với địa ngục của a tu la bên dưới và thế giới của các vị thần bên trên. Cả hai đều công nhận vùng đất nơi Đức Phật đản sinh là Jambudvipa. 16) Cả hai đều cho rằng toàn bộ vũ trụ được thể hiện trong thế giới bên trong của một con người. |*| Sự khác biệt giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo Về sự khác biệt giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo, Jayaram V đã viết trên trang web Hinduwebsite.com: “1) Ấn Độ giáo không được thành lập bởi bất kỳ nhà tiên tri cụ thể nào. Đạo Phật do Đức Phật sáng lập. 2) Ấn Độ giáo tin vào hiệu quả và uy quyền tối thượng của kinh Veda. Người Phật tử không tin vào kinh Veda hay bất kỳ kinh sách Ấn Độ giáo nào về vấn đề đó. 3) Đạo Phật không tin có linh hồn cũng như nguyên nhân đầu tiên, người mà chúng ta thường gọi là Thượng đế. Ấn Độ giáo tin vào sự tồn tại của Atman, đó là linh hồn cá nhân và Brahman, Đấng sáng tạo tối cao. 4) Ấn Độ giáo chấp nhận Đức Phật là hóa thân của Mahavishnu, một trong những vị thần của bộ ba Ấn Độ giáo. Người Phật tử không chấp nhận bất kỳ vị thần Ấn Độ giáo nào ngang bằng hoặc cao hơn Đức Phật. [Nguồn: Jayaram V, Hinduwebsite.com |*|] “5) Đạo Phật nguyên thủy do Đức Phật giảng dạy được gọi là Phật giáo Nguyên thủy hay Phật giáo Tiểu thừa. Những người theo đạo này không thờ tượng Phật và cũng không tin vào các vị Bồ-tát. Giáo phái Đại thừa coi Đức Phật là Linh hồn tối cao hay Đấng tối cao, giống như Bà la môn của Ấn Độ giáo và tôn thờ Ngài dưới dạng hình ảnh và biểu tượng. 6) Ấn Độ giáo công nhận bốn mục tiêu chính của cuộc sống con người, đó là pháp (nghĩa vụ tôn giáo), artha (của cải hoặc của cải vật chất), kama (ham muốn và đam mê) và moksha (sự cứu rỗi). Phật giáo coi thế giới đầy đau khổ và giải quyết nó là mục đích chính của cuộc sống con người. Do đó, nó chỉ công nhận hai mục tiêu, đó là thực hành Pháp (giáo lý của Đức Phật) và giải thoát (Niết bàn). |*| “7) Người theo đạo Hindu cũng tin vào bốn đạo tràng hay các giai đoạn trong cuộc đời. Điều này không được tuân theo trong Phật giáo. Mọi người có thể gia nhập Dòng bất cứ lúc nào tùy thuộc vào sự chuẩn bị tinh thần của họ. 8) Các Phật tử tự tổ chức thành Tăng đoàn (Sangha) và các nhà sư sống theo nhóm. Ấn Độ giáo về cơ bản là một tôn giáo của cá nhân. 9) Phật giáo tin vào khái niệm Bồ tát. Ấn Độ giáo không tin vào điều đó. |*| Thần Shiva của đạo Hindu với các biểu tượng của mình “10) Phật giáo thừa nhận sự tồn tại của một số vị thần và nữ thần của đền thờ Hindu, nhưng dành cho họ một địa vị khá phụ. 11) Quy y Phật, quy y Tăng và quy y Pháp là ba yêu cầu chính yếu trên bát chánh đạo. Ấn Độ giáo đưa ra nhiều lựa chọn cho những người theo đạo trên con đường tự nhận thức. 12) Mặc dù cả hai tôn giáo đều tin vào nghiệp và tái sinh, nhưng chúng khác nhau về cách thức vận hành và tác động đến sự tồn tại của từng cá thể.” |*| Sự thù địch giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo Jayaram V đã viết trên Hinduwebsite.com: “Cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều bắt nguồn từ tiểu lục địa Ấn Độ và chia sẻ một mối quan hệ rất lâu đời, nhưng khá đặc biệt và không thoải mái, mà theo nhiều cách có thể so sánh với mối quan hệ của Do Thái giáo và Cơ đốc giáo. Đức Phật sinh ra trong một gia đình Ấn Độ giáo, cũng như Chúa Kitô sinh ra trong một gia đình Do Thái. Một số người vẫn tranh luận rằng Phật giáo là một nhánh của Ấn Độ giáo và Đức Phật là một phần của đền thờ Hindu, một quan điểm không được nhiều Phật tử chấp nhận. Tuy nhiên, người ta chấp nhận rộng rãi rằng Phật giáo đã trở nên phổ biến ở Ấn Độ vì nó đã giải phóng người dân khỏi sự áp bức của truyền thống và chính thống. Những lời dạy của Đức Phật đã tạo ra hy vọng và khát vọng cho những người không có hy vọng được cứu rỗi và tự do lựa chọn trong một xã hội bị thống trị bởi chế độ đẳng cấp, sự thống trị của hình thức thờ cúng theo nghi lễ và địa vị độc quyền của các tầng lớp đặc quyền mà tôn giáo Vệ đà được coi là bất khả xâm phạm và không thể tranh cãi. [Nguồn:Jayaram V, Hinduwebsite.com |*|] “Từ xa xưa, hơn 1500 năm trước, truyền thống Ấn Độ giáo đã chấp nhận Đức Phật là hóa thân của thần Vishnu. Tuy nhiên, sự cạnh tranh mạnh mẽ đã tồn tại giữa cả hai truyền thống ở tiểu lục địa trong một thời gian rất dài. Những người theo Siva và Đức Phật khó có thể chịu đựng được nhau trong thời gian trước đó. Đã có những trường hợp đàn áp Phật giáo bởi những người cai trị Ấn Độ giáo, mặc dù đại đa số tuân theo chính sách khoan dung tôn giáo. Sasank, một người cai trị từ Bengal và cùng thời với Harshavardhana đã phá hoại các di tích Phật giáo và đốt cây Pipal mà Đức Phật đã thành đạo. |*| “Đức Phật” đã hoàn toàn từ bỏ niềm tin phổ biến rằng linh hồn là vĩnh cửu và không thể hủy diệt. Ngài tuyên bố rằng tự ngã chỉ là một sự hình thành hay một tập hợp giống như thân thể và nó biến mất khi những ham muốn bị tiêu diệt và nghiệp đã hoàn toàn bị đốt cháy. Không giống như các truyền thống xuất gia khác thích sống ẩn dật hoặc cô lập, Đức Phật đã đến với đại chúng với giáo lý của mình và cố gắng phá vỡ các rào cản đẳng cấp đã ngăn cản một số người thực hành đức tin hoặc tìm kiếm sự giải thoát. Do đó, bạn có thể coi Đức Phật là một nhà cải cách xã hội và tôn giáo trong hệ thống Vệ đà, người đã thách thức các nguyên lý cơ bản của Ấn Độ giáo hoặc là người sáng lập một tôn giáo mới có tổ chức. Trong những công việc này, mục đích của ông không phải là truyền bá một tôn giáo mới, mà là giúp người dân thoát khỏi đau khổ và đạt được giải thoát.” [Nguồn:Jayaram V, Hinduwebsite.com |*|] “Các văn bản Vệ đà, đặc biệt là Puranas phản bội sự thù địch rõ ràng đối với Phật giáo và Đức Phật. Khoảng cách giữa hai truyền thống lớn dần theo thời gian khi Phật giáo cố gắng tận dụng những lỗ hổng của niềm tin Vệ Đà. Đức Phật được coi là hóa thân của Thần Vishnu vì tất cả những lý do sai lầm. Puranas gợi ý rằng Chúa Siva và Vishnu lần lượt hiển thị dưới dạng Jina và Đức Phật để đánh lừa lũ quỷ và gây ra sự hủy diệt của chúng. Một khi người dân đánh mất đạo pháp và không còn là tín đồ của các vị thần, các vị thần như Vishnu và Shiva sẽ không gặp vấn đề gì khi phát động một cuộc tấn công chống lại họ và tiêu diệt họ. Vì vậy, mục đích của việc bao gồm Đức Phật và một số Jinas trong đền thờ Hindu là hoàn toàn địa phương. |*| “Lý thuyết vô ngã (anatta) của Đức Phật rất giống với niềm tin của ma quỷ rằng thân xác là linh hồn, được đề cập trong Chandogya Upanishad (8.7), như học thuyết mà Vairocana đã học sai khi ông đang nhận giáo huấn. từ Phạm thiên. Điều này đã mang lại cho các học giả Vệ đà sự biện minh hợp lệ để rút ra những điểm tương đồng giữa hai điều này. Ngẫu nhiên, Vairocana được coi là một trong năm vị Phật Dhyana trong Phật giáo Kim Cương thừa. Vì vậy, mặc dù lòng khoan dung tôn giáo là đặc trưng của xã hội Ấn Độ cổ đại, mối quan hệ giữa người theo đạo Phật và người theo đạo Hindu kém thân thiện. Khi Phật giáo suy tàn, nhiều hang động và tu viện của các tu sĩ Phật giáo đã bị người Ấn giáo chiếm đóng hoặc biến thành nơi thờ cúng bằng cách đặt các vị thần Ấn giáo. Có thể là một thực hành tương tự có thể đã được các tu sĩ Phật giáo tuân theo khi Phật giáo còn thịnh hành.” |*| Tám Biểu tượng Tốt lành của Phật giáo Tây Tạng: 1) Nút thắt Vô tận; 2) Bình báu; 3) Liên Hoa; 4) Hai con cá vàng; 5) Chiếc lọng; 6) Vỏ ốc xà cừ; 7) Bánh xe Pháp; 8) Ngọn cờ chiến thắng Phật giáo nhấn mạnh vào đau khổ Tiến sĩ Robert Eno của Đại học Indiana đã viết: “Cái nhìn sâu sắc cơ bản nhất của Đức Phật phù hợp với cuộc khủng hoảng cá nhân đã đưa Ngài vào rừng: cuộc sống, đôi khi dường như tràn đầy những điều tốt đẹp. , thực sự là một quá trình đau khổ vô tận. Ngay cả khi chúng ta không thực sự đói hay đau đớn, ngay cả khi chúng ta sống trong sự xa hoa xa hoa, chúng ta thực sự phải chịu đựng sự đói khát và đau đớn không ngừng về mặt cảm xúc. Lý do là vì chúng ta là những sinh vật có nhu cầu: chúng ta khao khát những thứ hoặc những người sẽ làm hài lòng chúng ta và thỏa mãn nhu cầu của chúng ta. Đức Phật, qua thị kiến ​​trong trạng thái xuất thần thiền định, đã tin chắc rằng thế giới vạn vật thực ra là hư ảo, rằng những vẻ đẹp của thế giới chỉ là ảo ảnh mà chúng ta phóng chiếu lên một vũ trụ vô nghĩa bằng bụi. Chúng ta khao khát những điều hão huyền này, và vô tình hay cố ý, chúng ta sống cuộc sống của mình với sự thật rằng những gì chúng ta khao khát, cuối cùng, luôn vuột khỏi tầm tay của chúng ta. [Nguồn: Robert Eno, Đại học Indiana indiana.edu /+/ ] “Như vậy, đối với Đức Phật, tất cả cuộc đời đều là đau khổ..và câu chuyện càng trở nên tồi tệ hơn! Đức Phật đã áp dụng từ môi trường tôn giáo Ấn Độ giáo của mình học thuyết về luân hồi, niềm tin rằng tất cả sự tồn tại là một chu kỳ vô tận của sự sống, cái chết và sự tái sinh. Vì vậy, khi Đức Phật nói với chúng ta rằng chúng ta không phải chịu đựng điều gì khác ngoài đau khổ suốt đời, Ngài không nói đến hàng chục năm bất hạnh; đau khổ là mãi mãi. Trong bức tranh Phật giáo, cuộc sống không khác mấy so với địa ngục, ngoại trừ không có ngọn lửa nên rất dễ lầm tưởng mình đang ở đâu. /+/ “Đức Phật đã thuyết giảng về bức tranh cuộc sống này trong một công thức được gọi là Tứ Diệu Đế, giáo lý cơ bản nhất của Phật giáo. Những sự thật này cho chúng ta biết, 1) rằng cuộc sống trong luân hồi là đau khổ; 2) rằng điều này có nguyên nhân.. chúng ta khao khát những điều hão huyền; 3) rằng sự đau khổ này có thể được chấm dứt bằng cách đi theo con đường của Đức Phật; 4) con đường đó là gì. Hai chân lý đầu tiên bao gồm thế giới quan cơ bản của tư tưởng Phật giáo. Hai chân lý cuối cùng chỉ ra cốt lõi thực tế của Phật giáo: con đường hướng tới giải thoát thông qua tu luyện bản thân theo cách thức đấu tranh giác ngộ của chính Đức Phật.” /+/ Tại sao Đau khổ, Vô ngã và Hư vô lại quan trọng như vậy trong Phật giáo? Tiến sĩ Robert Eno của Đại học Indiana đã viết: “Hầu hết chúng ta, những người lần đầu tiên nghe Tứ Diệu Đế đều có phản ứng tiêu cực lúc đầu. Hai điều đầu tiên không chỉ vẽ nên một bức tranh cuộc sống buồn tẻ không nguôi, mà chúng dường như không đúng với hầu hết chúng ta. Rốt cuộc, cuộc sống có nhiều niềm vui rõ ràng: thức ăn, tình yêu, âm nhạc, truyền hình cáp. Tại sao chỉ tập trung vào mặt xấu? Hơn nữa, không hoàn toàn rõ ràng rằng Đức Phật đã hoàn toàn đúng về bản chất ảo tưởng của sự vật. Ví dụ, nhiều người có niềm tin mạnh mẽ về sự tồn tại thực sự của bàn ghế. Không rõ Đức Phật lịch sử đã trả lời như thế nào đối với những khán giả có thể đưa ra những phản đối này. [Nguồn: Robert Eno, Đại học Indiana indiana.edu /+/ ] Bốn cảnh tượng của Gautama Siddhartha sau khi rời cung điện với con ngựa Kanthaka và người đánh xe Channa: 1) tuổi già; 2) cái chết; 3) bệnh tật; 4) và chủ nghĩa khổ hạnh “Tuy nhiên, một trong những hoạt động chính của những người đã chọn lắng nghe thông điệp của Đức Phật và làm theo lời dạy của Ngài là xây dựng một tập hợp phong phú và tinh vi các lập luận triết học được thiết kế để chứng minh sự mạch lạc trong các tuyên bố của Đức Phật về bản chất của thế giới. Những lập luận này tạo thành nền tảng của triết học Phật giáo, trong đó bao gồm các học thuyết đặc biệt về siêu hình học (lý thuyết về cấu trúc cơ bản của thực tế), tâm lý học, đạo đức và logic. Mặc dù một số khán giả đầu tiên của Đức Phật chắc chắn nghi ngờ lời nói của Ngài, nhưng những người khác lại có xu hướng chấp nhận chân dung cuộc đời của Ngài là đau khổ. Người nghèo và người bệnh sẽ dễ dàng nhìn thấy một thông điệp chẳng hạn như của Đức Phật như một thông điệp về hy vọng hơn là tuyệt vọng, và những hành giả du già theo đạo Hindu đã rút lui khỏi xã hội sẽ nhìn thấy trong bức tranh của Đức Phật về một thế giới ảo tưởng xác nhận những quyết định của chính họ. Đối với những người như vậy, hai Sự thật cao quý cuối cùng đại diện cho con đường dẫn đến sự giải thoát, mặc dù đó là con đường rất khó khăn, bao gồm nhiều năm tu tập thiền định nghiêm ngặt và từ bỏ bản thân. /+/ “Nhưng bức tranh về sự cứu rỗi của chính Đức Phật dường như quá trần trụi đến nỗi ít người khác thấy nó hấp dẫn. Đối với Đức Phật, mục tiêu cuối cùng của bất kỳ sinh vật có ý thức nào chỉ đơn giản là giải thoát khỏi luân hồi và chấm dứt đau khổ..và chỉ có vậy thôi! Không có thế giới bên kia, không có thiên đường, không nói chuyện với Elvis. Không có gì. Trên thực tế, “không có gì” là mô tả duy nhất được đưa ra về trạng thái giải thoát vĩnh viễn khỏi luân hồi: trạng thái niết bàn. Niết bàn đơn giản là không còn tồn tại. Đối với những người không tin vào luân hồi của Phật giáo, niết bàn rất giống với cái chết. /+/ “Mặc dù tất cả chúng ta đều có những ngày tồi tệ, nhưng ít người sẽ phản ứng bằng cách thực hiện nhiều năm từ bỏ bản thân nghiêm ngặt dẫn đến sự tuyệt chủng của cá nhân. Do đó, những người theo Đức Phật đã sớm nhận ra rằng để mở rộng số lượng khán giả theo đức tin của họ, cần phải làm cho con đường dễ đi hơn cho hầu hết mọi người và mục tiêu cuối cùng hấp dẫn hơn. Những đệ tử Phật giáo này dần dần xây dựng một kho kinh điển rất lớn và những thực hành sùng kính bổ sung cho Phật giáo những đặc điểm tôn giáo truyền cảm hứng. tu luyện bản thân liên quan đến nhiều thứ hơn là thiền định. - Giờ đây, người ta có thể tiếp cận niết bàn thông qua việc làm việc thiện, tụng kinh thánh, cầu nguyện với nhiều vị thánh Phật giáo và đóng góp quà tặng miễn thuế cho các tu viện Phật giáo. Và niết bàn cũng dần dần được thiết kế lại thành một loại không gian siêu vật chất, trong đó linh hồn của những người hoàn hảo tận hưởng sự đồng hành của các vị thần và thánh trong cõi vĩnh hằng, trong khung cảnh thoải mái và đẹp đẽ như cung điện mà Siddhartha Gautama đã từng bỏ trốn. ..Những ý tưởng này không phải là không có vấn đề. Triết lý Phật giáo rất kiên quyết bác bỏ sự tồn tại của linh hồn hay bất kỳ nguyên tắc lâu dài nào về bản sắc cá nhân trong cuộc sống hay trong cõi niết bàn. Nhưng các khía cạnh triết học và tôn giáo của Phật giáo, giống như hai vợ chồng, đã học cách chung sống với nhau mà không phải lo lắng quá nhiều về sự nhất quán hoàn hảo. /+/ “Thông qua sự phát triển của cốt lõi triết học có thể bảo vệ những tuyên bố rất phản trực giác mà Đức Phật đã đưa ra về thực tại, và sự phát triển của một truyền thống tôn giáo đã nâng cao đáng kể sức hấp dẫn của thông điệp cứu độ của Phật giáo, Phật giáo đã tự cung cấp cho mình những công cụ để đã giúp nó xuất hiện từ Ấn Độ và lan rộng khắp Đông Á, trở thành một truyền thống tôn giáo thống trị ở đó trong hơn một nghìn năm.” /+/ Các tông phái Phật giáo Theo Bảo tàng Xã hội Châu Á: “Ba loại Phật giáo chính đã phát triển trong lịch sử lâu dài của nó, mỗi loại có đặc điểm và lý tưởng tâm linh riêng. "Phật giáo Theravada," thường được biết đến với thuật ngữ miệt thị Tiểu thừa ("Cỗ xe nhỏ hơn"), là phương tiện sớm nhất trong ba phương tiện và nhấn mạnh việc đạt được giải thoát cho riêng mình và sự cần thiết của đời sống tu sĩ để đạt được sự giải thoát tâm linh. Đại thừa ("Cỗ xe lớn hơn"), mà các thành viên đã đặt ra từ "Tiểu thừa" và tin rằng các tín đồ của nó theo đuổi một con đường mà đa số người bình thường không thể đi theo, dạy về sự cứu rỗi của tất cả mọi người. Những người thực hành Kim cương thừa ("Cỗ xe kim cương"), hay Phật giáo bí truyền, tin rằng một người có thể đạt được giác ngộ trong một đời duy nhất, trái ngược với hai loại còn lại, vốn cho rằng phải mất nhiều kiếp để tích lũy thiện nghiệp cần thiết. Ba loại này không loại trừ lẫn nhau, nhưng sự nhấn mạnh của chúng vào các thực hành khác nhau đã ảnh hưởng đến nghệ thuật Phật giáo. Ví dụ, trong khi Phật giáo nền tảng dạy rằng chỉ một số tín đồ có thể đạt được giác ngộ và họ làm như vậy thông qua nỗ lực của chính họ, thì Đại thừa và nhánh sau này, Kim cương thừa, dạy rằng mọi người đều có thể đạt được Phật quả với sự giúp đỡ từ những chúng sinh được gọi là bồ tát. Kết quả là, hình ảnh của các vị bồ tát sinh sôi nảy nở trong nghệ thuật Đại thừa và Kim cương thừa và thường được mô tả là các vị phật đang chầu. [Nguồn: Bảo tàng Xã hội Châu Á asiasocietymuseum.org ] Steven M. Kossak và Edith W. Watts của Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan đã viết: "Hình thức sớm nhất của Phật giáo được gọi là Theravada (Con đường của những người lớn tuổi). Nó tuân thủ nghiêm ngặt giáo lý của Đức Phật. giảng dạy và cuộc sống khắc khổ của thiền định và tách rời. Các Phật tử Nguyên thủy tin rằng rất ít người sẽ đạt đến niết bàn. Ban đầu, trong hệ thống này, Đức Phật chỉ được thể hiện trong nghệ thuật bằng các biểu tượng, nhưng vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, dưới thời những người cai trị Kushan, Đức Phật bắt đầu được miêu tả dưới hình dạng con người. [Nguồn: Steven M. Kossak và Edith W. Watts, The Art of South, and Southeast Asia, The Metropolitan Museum of Art, New York] "Vào khoảng thời gian này, một hình thức Phật giáo mới xuất hiện được gọi là Đại thừa (Đại thừa). ), vốn cho rằng Đức Phật không chỉ là một vị thầy tâm linh vĩ đại mà còn là một vị thần cứu thế. Người ta tin rằng Ngài đã xuất hiện trong hình hài con người hoàn hảo để xoa dịu đau khổ với thông điệp rằng, bằng cách thực hiện những việc thiện và giữ vững niềm tin chân thành, mọi người đều có thể đạt đến niết bàn thông qua các phương tiện ít nghiêm ngặt và gian khổ hơn ở Theravada (mà Phật tử Đại thừa gọi là Tiểu thừa, hay Con đường nhỏ hơn). các vị bồ tát như Di Lặc (Đức Phật của tương lai) và Vajrapani ("người mang sấm sét"), người đã tiến hóa từ vị thần chính của Vệ Đà là Indra. Hấp dẫn và dễ tiếp cận nhất là Quán Thế Âm dịu dàng, vị bồ tát của lòng từ bi vô hạn, người có thể được kêu gọi để giúp đỡ mọi người trong mọi khó khăn. Một vị bồ tát là một chúng sinh đã đạt đến thời điểm siêu việt tâm linh nhưng từ bỏ niết bàn để hướng dẫn tất cả chúng sinh trong hành trình đạt được giác ngộ. Tín ngưỡng Đại thừa đã trở thành một hình thức Phật giáo phổ biến hơn và được các thương nhân và nhà sư mang đi khắp Trung Á dọc theo các tuyến đường thương mại đến Trung Quốc, và từ đó đến Hàn Quốc và Nhật Bản. "Một hình thức Phật giáo khác, được gọi là Bí truyền và còn được gọi là Phật giáo Mật tông hay Kim cương thừa, phát triển từ Phật giáo Đại thừa bắt đầu từ cuối thế kỷ thứ sáu hoặc đầu thế kỷ thứ bảy. Những người theo đạo Phật bí truyền đã chấp nhận các nguyên lý của Đại thừa nhưng cũng sử dụng các hình thức thiền định được hướng dẫn một cách tinh vi bởi các bậc thầy (đạo sư) liên quan đến các từ ngữ, biểu tượng và thực hành ma thuật để tăng tốc độ giác ngộ cho người sùng đạo. Họ tin rằng những người thực hành lòng từ bi và thiền định với nỗ lực bền bỉ và có được trí tuệ để trở nên tách rời khỏi những đam mê của con người có thể đạt được trạng thái hạnh phúc hoàn hảo hay “ánh sáng trong suốt” trong một đời, thuật ngữ của họ để chỉ sự chứng ngộ và giải thoát tối thượng. Thực hành của họ song song với sự phát triển đồng thời trong Ấn Độ giáo. vị trí địa lý của các bộ phận Phật giáo chính "Nhiều vị thần mới xuất hiện trong đền thờ Phật giáo Bí truyền, những vị thần, trong tư thế, cử chỉ và biểu cảm của họ, hình dung các ý tưởng triết học. Ví dụ, các vị thần nam và nữ ôm nhau thể hiện sự hợp nhất của trí tuệ và từ bi. Các vị thần phẫn nộ tượng trưng cho sự bảo vệ, và vẻ ngoài hung bạo và khủng khiếp của họ giúp những người sùng đạo vượt qua những đam mê cản trở sự cứu rỗi. Trọng tâm của tư duy Bí truyền cũng là năm vị Phật trên trời (bốn phương và thiên đỉnh), những vị đại diện cho cả năng lượng của vũ trụ và tiềm năng trí tuệ trong cấu trúc tâm lý của cá nhân. , MAHAYANA VÀ PHẬT GIÁO TÂY TẠNG factanddetails.com Đức Phật Báo trước Sự suy tàn Dần dần của Tôn giáo Cuốn 'Anagatavamsa' viết: “Xin tán dương Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Đức Phật toàn hảo. Như vậy tôi đã nghe: Một thời Thế Tôn trú gần Kapilvatthu trong tu viện Banyan trên bờ sông Rohani. Sau đó, Tôn giả Sariputta hỏi Thế Tôn về Đấng Chiến thắng trong tương lai: 'Vị Anh hùng sẽ theo Ngài, Đức Phật - vị ấy sẽ là người như thế nào? Tôi muốn nghe về anh ấy đầy đủ. Hãy để Đấng được nhìn thấy mô tả anh ta.' Khi ông nghe lời nói của Trưởng lão, Đức Thế Tôn nói như sau: 'Này Sariputta, Ta sẽ nói với ngươi, Hãy nghe lời nói của ta. [Nguồn: Bản dịch của Edward Conze, trong Conze et al., “Buddhist Texts through the Ages” (Oxford: Bruno Cassirer (Publishers) Ltd., 1954), trang web Eliade Page] Đã có ba nhà lãnh đạo: Kakusandha, Konagamana Và lãnh đạo Kassapa cũng vậy. 'Bây giờ tôi là Đức Phật hoàn hảo, Và sẽ có Metteyya [tức là Di Lặc] nữa Trước khi cùng một đại kiếp tốt lành này Chạy đến cuối những năm tháng. 'Đức Phật hoàn hảo, Metteyya Theo tên, tối cao của đàn ông.' (Sau đó là lịch sử về sự tồn tại trước đây của Metteyya... và sau đó là sự mô tả về sự suy tàn dần dần của tôn giáo:) 'Điều đó sẽ xảy ra như thế nào? Sau cái chết của tôi, đầu tiên sẽ có năm vụ mất tích. Năm gì? Sự biến mất của thành tựu (trong Giáo hội), sự biến mất của hạnh kiểm đúng đắn, sự biến mất của học hỏi, sự biến mất của hình thức bên ngoài, sự biến mất của xá lợi. Sẽ có năm sự biến mất này. “Ở đây thành tựu có nghĩa là chỉ trong một nghìn năm sau khi Đức Thế Tôn hoàn toàn nhập Niết bàn, các nhà sư mới có thể thực hành các tuệ giác phân tích. Thời gian trôi qua và những đệ tử này của tôi là những người bất lai và những người một lần trở lại và những người đắc quả nhập lưu. Sẽ không có sự biến mất của thành tựu đối với những điều này. Nhưng với sự diệt độ của kiếp nhập lưu cuối cùng, thành tựu sẽ biến mất. 'Này Sariputta, đây là sự biến mất của thành tựu. 'Sự biến mất của hành vi đúng đắn có nghĩa là, không thể Thực hành jhana, tuệ giác, Con đường và quả, họ sẽ không bảo vệ truyền thuyết bốn sự thanh tịnh trọn vẹn của thói quen đạo đức. Theo thời gian, họ sẽ chỉ đề phòng bốn tội dẫn đến thất bại. Trong khi có cả trăm hay một ngàn vị tỳ khưu canh giữ và ghi nhớ bốn tội dẫn đến thất bại, thì giới hạnh đúng đắn sẽ không bị mất đi. Với việc vị tu sĩ cuối cùng phá vỡ thói quen đạo đức - hoặc khi vị ấy kết liễu cuộc đời, hành vi đúng đắn sẽ biến mất. “Này Sariputta, đây là sự biến mất của giới hạnh. ' Sự biến mất của kiến ​​thức có nghĩa là chừng nào mà các bản văn với những lời chú giải liên quan đến lời dạy của Đức Phật trong ba tạng vẫn còn đứng vững, chừng đó sẽ không có sự biến mất của kiến ​​thức. Theo thời gian, sẽ có những vị vua xuất thân hèn hạ, không phải những người hành pháp; (Pháp) các bộ trưởng của họ, v.v. sẽ không phải là Pháp nhân, và do đó, cư dân của vương quốc, v.v. sẽ không phải là Pháp nhân. Bởi vì họ không phải là những người Dhamma nên trời sẽ không mưa đúng cách. Do đó, mùa màng sẽ không phát triển tốt, và hậu quả là những người cúng dường vật dụng cho tăng đoàn sẽ không thể cung cấp vật dụng cần thiết cho họ. Không nhận các vật dụng cần thiết, các nhà sư sẽ không nhận học sinh. Khi thời gian trôi qua và học tập sẽ suy giảm. Trong sự suy tàn này, bản thân Great Patthana sẽ suy tàn trước. Trong sự suy tàn này cũng (sẽ có) Yamaka, Kathavatthu, Puggalapannati, Dhatukatha, Vibhanga và Dhammasangani. Khi Tạng Vi Diệu Pháp suy tàn thì Kinh Tạng cũng suy tàn. Khi Kinh suy tàn thì Anguttara sẽ suy tàn trước. Khi Tương Ưng Bộ Kinh, Trung Bộ Kinh, Trường Bộ Kinh và Tiểu Bộ Kinh sẽ suy tàn. Họ sẽ chỉ nhớ jataka cùng với Vinaya Pitaka. Nhưng chỉ có những người tận tâm (tu sĩ) mới nhớ đến Luật tạng. Khi thời gian cứ trôi đi, thậm chí không thể nhớ được jataka, Vessantara-jataka sẽ mục nát trước. Khi điều đó suy tàn Apannaka-jataka sẽ suy tàn. Khi jataka mục nát, họ sẽ chỉ nhớ Vinaya-Pitaka. Thời gian trôi qua và Luật tạng sẽ suy tàn. Trong khi một khổ thơ bốn dòng vẫn tiếp tục tồn tại giữa những người đàn ông, sẽ không có sự biến mất của việc học. Khi một vị vua có lòng tin, có một túi tiền đựng một ngàn đồng tiền đặt trong tráp bằng vàng đặt trên lưng voi, và đã cho đánh trống (tuyên bố) trong thành đến lần thứ hai hoặc thứ ba, hiệu rằng: “Ai biết một bài kệ do chư Phật nói, hãy lấy một ngàn đồng tiền này cùng với voi chúa” - nhưng không tìm được ai biết một bài kệ bốn câu, túi chứa một ngàn đồng tiền phải được thu lại vào cung lần nữa-rồi sẽ là sự biến mất của việc học. “Này Sariputta, đây là sự biến mất của học hỏi. Bánh xe cuộc đời Tây Tạng 'Khi thời gian trôi qua, mỗi nhà sư cuối cùng, mang theo y, bình bát và cây tăm giống như các ẩn sĩ Kỳ Na giáo, đã lấy một quả bầu và biến nó thành một cái bát để khất thực, sẽ đi lang thang với nó trong cẳng tay hoặc bàn tay hoặc treo trên một đoạn dây. Theo thời gian, nghĩ rằng: “Cái áo vàng này có ích lợi gì?” và cắt một mảnh nhỏ của chiếc áo khoác lên mũi hoặc tai hoặc làm ốm tóc mình, anh ta sẽ đi lang thang để nuôi vợ con bằng nghề nông. , buôn bán và những thứ tương tự. Sau đó, anh ấy sẽ bố thí cho cộng đồng miền Nam cho những người (có thói quen đạo đức xấu). Tôi nói rằng sau đó anh ấy sẽ thu được quả báo khôn lường của món quà. Thời gian cứ trôi đi, nghĩ: "Cái gì điều này có ích lợi gì cho chúng ta?", sau khi vứt bỏ mảnh y vàng, vị ấy sẽ săn thú và chim trong rừng. Lúc này hình tướng bên ngoài sẽ biến mất. 'Này Sàriputta, đây gọi là sự biến mất của bên ngoài 'Sau đó, khi Giáo pháp của Đức Phật Hoàn hảo là 5, 000 tuổi, xá lợi không được cung kính, tôn kính thì sẽ đi đến những nơi có thể nhận được. Theo thời gian, sẽ không còn sự tôn kính và tôn trọng dành cho họ ở mọi nơi. Vào thời điểm Giáo hội đang đi vào (quên lãng), tất cả các xá lợi, đến từ mọi nơi: từ nơi ở của loài rắn và cõi trời và cõi Phạm thiên, đã tập hợp lại với nhau trong không gian xung quanh cây bồ đề vĩ đại , đã tạo ra một tượng Phật, và đã thực hiện một "phép lạ" như Phép lạ song sinh, sẽ giảng dạy Giáo pháp. Không có con người sẽ được tìm thấy ở nơi đó. Tất cả chư thiên trong mười ngàn thế giới tụ tập lại với nhau sẽ được nghe Giáo pháp và hàng ngàn vị sẽ chứng đắc Giáo pháp. Và những vị này sẽ kêu lớn tiếng rằng: "Này chư thiên, một tuần kể từ hôm nay, Đấng Trong Thập Lực của chúng ta sẽ đạt Niết bàn viên mãn." Họ sẽ khóc và nói: "Từ nay về sau chúng ta sẽ chìm trong bóng tối." Sau đó, các xá lợi, tạo ra tình trạng nhiệt, sẽ đốt cháy hình ảnh đó không để lại vết tích nào. “Này Sàriputta, đây gọi là sự biến mất của xá lợi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/3/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.